СЛОВА и КРАСКИ

Рам Дасс

В конце Пути

Статьи и заметки

2010-2015

© Перевод: V-Amrita, 2015,  http://nervana.name/

С момента создания сайта https://www.ramdass.org/open-heart-extra/  в 2010 году, Рам Дасс  размещал  там  тексты,   среди    которых   были   статьи,  воспоминания,   выдержки   из   лекций,   не публиковавшихся  ранее  на русском языке,  а также  те фрагменты его книг, которые  он  считал  особо  важными   и   к   которым  хотел  привлечь  внимание  людей,  находящихся  на  духовном  Пути.

 
БЕЗОПАСНОСТЬ УМИРАНИЯ

1 марта 2010
7 марта 2012

Надпись на старом надгробии в Эшби (штат Массачусетс) гласит: «Милый друг, знай, когда-то и я проходил мимо так же, как ты сейчас. И ты будешь там, где я. Готовься следовать за мной».
Что-то случилось со мной в результате извилистых духовных странствий через многие сферы сознания за последние пятьдесят лет – изменилось мое отношение к смерти. Большая часть страха смерти отпала от меня. Я – тот, кто на самом деле рад пребывать с умирающими людьми. В этом есть некая милость для меня. Утром, если знаю, что  собираюсь встречаться с таким человеком, я испытываю благодать, потому что  смогу побыть в присутствии Истины.
Сейчас в нашей культуре процесс умирания становится более приемлемым. В течение многих десятилетий смерть держали за закрытыми дверями. Но теперь мы позволяем им приоткрыться. Воспитанный Западом, за первые несколько месяцев, проведенные мной в Индии 60-х годов, я получил важный опыт в этом направлении. Там тело умершего, завёрнутое в ткань, укладывают на носилки и проносят по улицам к месту сожжения, скандируя мантры. Там смерть открыта для всех. Тело – вот, на виду. Оно не в гробу, не упрятано. И, поскольку Индия является культурой с семьями, включающими родственников разных поколений, большинство людей встречают смерть дома. Поэтому даже дети находятся возле умирающих. Те не отделены и не скрыты от младших членов семьи, как у нас на Западе.
Ранее, наряду с другими моими соотечественниками, я, конечно, прятался от смерти. Но за последние несколько десятилетий резко изменился. Начало этому положили мои опыты с психоделиками, когда я вступил в контакт с частью моего существа, не известной мне доселе. Я был западным психологом, профессором Гарвардского университета, мыслящим в духе материалистической философии. То, что я испытал благодаря психоделикам, было чрезвычайно запутанным, потому что в моей психологии не было ничего, что подготовило бы меня к взаимодействию с другими компонентами моего существа. Но стоило мне лишь начать воспринимать себя, как "осознанное Я", а не как психолога или конгломерат социальных ролей, глубоко изменился весь характер моей жизни. Изменилось моё представление о себе.
До первого опыта с психоделиками я и не подозревал, что умирает именно эго. Эго, о котором я думал, что это я. Позже я лучше определился с тем, кем я являюсь на самом деле – Душой. Пока вы идентифицируете себя с тем, что умирает, всегда есть страх смерти. Наше эго очень боится прекращения своего существования. Хотя и сейчас не знаю, в какой форме буду пребывать после смерти, я понял, что суть моего бытия – и суть моего сознания – лежит за пределами смерти.
Примечательно, что мой первый опыт психоделических состояний был абсолютно неописуем. Я и представить не мог, что именно обнаружу в своём собственном существе. Позже Олдос Хаксли дал мне копию «Тибетской книги мёртвых». Когда прочитал её, я был поражен тем, что нашёл в чётких описаниях послесмертного пути параллели с моими психоделическими переживаниями. В моём восприятии что-то сместилось, запуталось,  потому что «Тибетской книге мёртвых» было две с половиной тысячи лет. А ведь я думал, что в 1961 году мы были на переднем крае встречи с неизвестным. Однако передо мной лежал древний текст, свидетельствующий о том, что тибетские буддисты знали тысячелетия назад.
«Тибетская книга мёртвых» использовалась буддийскими ламами, читавшими её своим собратьям, когда те умирали, и ещё сорок девять дней после смерти. Тим Лири, Ральф Метзнер и я воспринимали «Книгу» в метафорических смыслах, как историю психологической смерти и возрождения, хотя она было первоначально предназначена в качестве прямого руководства к процессу физической смерти и возрождения. Я думаю сейчас, что идея умирает и рождается в истине, или в мудрости, или в духе – и это, действительно, то, что мы делаем, когда говорим о смерти. Когда вы самостоятельно выбираетесь из жёсткой идентификации со своим телом, вы начинаете осознавать простор, получая возможность представления о смерти как части процесса существования, а не конца жизни. Я чувствую это очень глубоко.
Люди спрашивают, «Вы верите в посмертное существование?». И я отвечаю: «Я не верю в него. Оно просто есть». Такие заявления непременно оскорбляют моих друзей-учёных. Но их материалистическая вера основана на интеллекте. А моя вера в непрерывность жизни выходит за его пределы. Их вера является проблемой, потому что она коренится в разуме, а в процессе смерти ум рассыпается. Вера, сознание, осознание – всё существует вне мыслящего ума.
У меня есть друг по имени Эммануэль. Некоторые из вас встречались с ним через его книги. Он является «призраком», существом Света, который давно оставил тело. Эммануэль обладает великой мудростью. Для меня он – словно родственник. Я как-то спросил его: «Эммануэль, я часто сталкиваюсь со страхом смерти в нашей культуре. Что мне следует рассказать людям о смерти?». И Эммануэль ответил: «Скажи им, что это абсолютно безопасно!». Он добавил: «Это – словно отбросить старый жмущий башмак». В прошлом я пытался – в партнерстве со Стивеном и Ондри Левин, Дейлом Борглумом и моим суфийским другом Бодхи Be – создание простор вокруг представления о смерти. У нас были разные программы, вроде такой, когда умирающие по «горячей линии» могли бы позвонить и доверительно пообщаться с компетентными людьми, которые помогли бы им оставаться осознающими в процессе умирания. В начале восьмидесятых мы создали Центр умирания в Нью-Мексико. Моей задачей, как я её видел, было в пребывание с людьми, уходящими с физического плана, которые могли бы помочь мне справиться с моим собственным страхом смерти в текущей жизни.
Согласно традициям буддийской Тхеравады, монахи проводили ночь возле останков умерших, которые раскладывались на открытой площадке для голодных птиц. Представьте, монахи сидят рядом со скелетами и  раздутыми трупами, кишащими насекомыми, получая возможность в полной мере осознать все процессы изменения в природе. Они имеют возможность рассмотреть своё собственное отвращение и ненависть, и страх... Они получают шанс увидеть ужасную правду о том, что  «И ты будешь там, где я».
Видя, как тело распадается, и размышляя о распаде, вы открываетесь к осознанию того, что есть место где-то глубоко внутри вас, которое не имеет ничего общего с телом, с его разложением. Подобные размышления и привели меня в начале 1963 года к работе с умирающими – я хотел, чтобы эти идеи стали доступны им. Я не врач. Я не медсестра. Я не юрист. Я не рукоположен в сан священника. Но я могу предложить другому человеку священное пространства и любовь. В этом любящем пространстве у них появляется возможность умереть так, как надо бы. Я не имею никакого морального права определять, как другой человек должен умереть. Каждый имеет свою собственную карму и свои представления. Моей работой вовсе не является вещать: «Вы должны умереть красиво!» или  «Ты должен умереть так-то и так-то!». Я понятия не имею, как другой человек должен умирать.
Когда моя мать, моя родная мать, умирала, я помню, это было в 66-м, она лежала в больнице Бостона. Я наблюдал, как люди, приходящие к маме, все родственники и врачи, и медсестры говорили, что ей уже лучше, что она держится хорошо, а потом выходили из палаты и сообщали, что она не проживёт и недели. И я подумал: как странно, что человек переживает один из важнейших переходов в своей жизни, а при этом полностью окружён обманом.  Можете ли вы услышать эту боль? Никто не в состоянии быть непосредственно с умирающим, потому что всем слишком страшно, даже раввину, всем, всем. Всем. И мы говорили с ней об этом. Она спросила, что я думаю о смерти? Я ответил, что не знаю. Я смотрю на тебя, и ты мой друг, и это выглядит так, как если бы я находился в здании, которое уже горит снизу, и ты тоже находишься там, и пожар разрастается. Наши дороги просто пересеклись в этом пространстве.
Позже, с Филлис, моей мачехой, я был открыт, и она могла спросить всё, что хотела. Я не говорил: «Теперь позвольте прочитать вам лекцию о смерти», потому что она не приняла бы этого. Но потом она сдалась, и это было похоже на пробивание яйца птенчиком. Появилось некое существо, оно было таким лучезарно красивым и настоящим, светлым и радостным. Это было оттого, что на каком-то глубоком интуитивном уровне она знала себя, но никогда не впускала себя такую в свою взрослую жизнь. А теперь она открылась для этого дивного существа, стала им. Я просто купался в её сиянии, и она в тот момент ушла на другую плоскость сознания, где мы были полностью вместе, разговаривая, существуя, а боль и процесс ухода были просто явлениями, которые происходили. В этот момент она уже не была занята умиранием, она просто была, а умирание происходило.
В последние минуты она сказала: «Ричард, посиди со мной». И я сидел, касаясь ногами края её кровати. Ее тело клонилось вперёд, так что я положил руку ей под грудь. Затем её тело стало заваливаться назад. Так что я стал поддерживать её под спину. Её голова падала, и я приложил к ней свою голову. Мы просто сидели вместе. Она сделала три вдоха, три действительно глубоких вдоха, и – ушла. Теперь, если вы прочитаете «Тибетскую книгу мёртвых», вы увидите, что обычно лама, оставляющий своё тело, сидит, находясь в сознании. Он делает три глубоких вдоха, а затем отходит.
Так кем же была моя мачеха? Откуда она знала,  что и как ей следовало делать?
Рамана Махарши был великим индийским святым. Когда он умирал от рака, его преданные умоляли: «Бхагаван, лечись!..». Но Рамана Махарши ответил: «Нет, настало время отказаться от этого тела». Его преданные стали плакать. Они просили: «Бхагван, не оставляй нас, не оставляй нас!». А он посмотрел на их смятение и сказал: «Не будьте глупцами! Куда я могу от вас уйти?». Вы знаете, он говорил это почти так: «Ну чего вы шумите? Я всего лишь продаю старый семейный автомобиль».
Этот организм, в котором мы живём, и эго, отождествляющийся с ним, похожи на старый семейный автомобиль. Они являются функциональными структурами, в которых наша душа проходит через наши воплощения. Но после использования они отмирают. Самое правильное – просто позволить им отойти мирно и естественно – «отпустить их легко». Каждый человек есть Душа, и, когда тело и эго уходят, Душа остаётся жить, потому что она вечна. В конце концов, в какой бы ипостаси мы ни закончили нашу работу, наши души вольются обратно в Единое, вернутся к Богу, войдут в Бесконечность. В то же время, задачей каждой Души в череде воплощений является проработка кармы с использованием тела, эго и личности.


ВОСЬМЕРИЧНАЯ ВАННА СРЕДИННОГО ПУТИ
 
21 марта 2010

Поговорим о балансе между внутренней работой (работой над собой) и внешней работой. Каждый человек имеет интуитивное представление о том, на каком уровне он находится и с чем может справиться. Скажем, вы присоединяетесь к борцам против неправомочной утилизации ядерных отходов. Или вы становитесь членом какого-либо комитета... Вы найдёте там группу людей, попавших в западню праведности и гнева. Общественные деятели – не самые сознательные люди. Они могут быть хорошими, но они не очень осознающи.
Они будут внушать вам чувство вины и призывать вас что-то делать, а что-то – нет. И если вы говорите, мол, я пойду домой медитировать, они смотрят на тебя, словно ты убиваешь маленьких детей. Должно быть, вы сталкивались с такими людьми. Им сложно сопротивляться, вы чувствуете себя какой-то гадюкой, если говорите, что собираетесь как раз во время, допустим, пикета пойти купаться.
Хочу рассказать примечательную историю. Я работал с бездомными в Нью-Йорке. Всё шло хорошо. И сева [служение] была хорошей, и работал я с полной отдачей. Мы занимались замечательным, полезным делом в течение нескольких лет. Я впитывал и перерабатывал страдания всем своим существом – стенания раздавались со всех сторон. А потом я работал с умирающими, и видел, что был в состоянии пребывать в одном пространстве с уходящими в мир иной, держа свое сердце открытым. Одна часть меня была заворожена космическими процессами с мощными силами изменения и пробуждения, позволяющими смерти быть. И в то же время моё сердце было полно сострадания к реальному человеку, испытывая и боль, и печаль – всё было там.
Это были моменты полноты жизни, такие же, как и другие, которыми я дорожил – моменты рождения, пробуждения. Потом я начал работать с другими видами страданий. И обнаружил, что медленно, постепенно, я обрёл способность смотреть прямо в глаза страдания и глубочайших чувств, я не боялся своих собственных эмоциональных реакций. Я не боялся разрыва моего сердца. Пусть оно разорвётся снова, пусть оно будет разбито – потому что его разрыв становился сбалансированным с  невозмутимостью, которая сохранялась в самой глубине моего существа.
Я занимался работой со страданиями в течение многих лет, и это было моей садханой. Замечу, что сева при групповой, коллективной, работе со страждущими имеет свои особенности. Нужно помогать людям, при этом не теряя чувство юмора. Следовало работать сразу в трёх направлениях: во-первых, делать что-то для облегчения страданий. Во-вторых, расти духовно в процессе этой работы. И в-третьих, уметь пошутить вовремя. Если мы упустим одно из направлений, всё пойдёт насмарку. Вы не сможете делать своё дело достаточно хорошо, если будете ходить с печальным лицом, с постной миной – вы лишь добавите страданий к тягостному состоянию человека: «Господи, я приношу пользу, но я ненавижу всех!». В общем, имейте в виду, вы действительно можете попасть в критическое положение и испортить всё. А ещё я подумал: да, я способен облегчать страдания, но могу ли я всё ещё испытывать веселье, удовольствие, радость...  И чувственность? Несомненно, чувственность ещё была присуща мне. Я отнюдь не покончил со всеми удовольствиями жизни. Всегда можно было найти что-то, что было бы немного лучше, чем иметь дело со страданиями.
Итак, я очень устал от тяжёлой и напряжённой работы в Новой Англии, а потому направился в Калифорнию. И я решил, что для моего собственного психологического и духовного роста, а также для чувственной разгрузки, мне не помешала бы гидромассажная ванна. Потому я поехал в Марин. Мало того, что это было просто хорошее место, там я мог найти горячую ванну. Мне нужно было побыть обнажённым, раскрепощённым, с такими же расслабленным людьми вокруг. Мне нужно было реализовать чувственность, поиграть с удовольствиями хоть какое-то время. Однако и здесь я собирался читать лекции – о бездомности в Нью-Йорке.
Горячая ванна должна была мне обойтись в $ 3000. Пришлось обсуждать с архитектором план переустройства дома, который я снимал – с учётом создания особенной ванной. А после этих переговоров я стал собираться на лекцию о бездомности. И в моей голове возник вопрос:  надо ли сообщать этим людям о моей вожделенной ванне. Вы понимаете, в чём проблема? В какой степени мне следовало быть отделённым от слушателей? Дело было в том, что мне предстояло выступать не перед отвлечённой группой, классом, в количестве около 200 человек – это были люди, которые работали в приютах для бездомных или занимались политической деятельностью в этой сфере. И бездомные там тоже были. Но, в конце концов, я всё же сказал всем, что собираюсь оборудовать гидромассажную ванну. И я почувствовал, я мог чувствовать, что разбудил праведное осуждение. Вроде бы люди уже полюбили меня, но не могли справиться со своими чувствами – так бывает. «Почему он так поступает?». Они спроецировали на меня своё представление о «хорошем человеке». К примеру: он никогда не ходит в туалет. И я начал понимать, что, если вы сами не достаточно свободны, вы укрепляете психологический захват себя другими. Мне было трудно объяснить, что моя горячая ванна была частью моего служения бездомным. И я знал, что рационализирую ситуацию, в то же время понимая, что, по существу, прав и согласен жить с этой истиной.
И, скажу я вам, горячая ванна оказалась прекрасной. Она была сделана, в соответствии с моими фантазиями, восьмигранной – «восьмеричной», если вы знакомы с буддизмом. А на каждой стороне ванны я прикрепил стикеры: усилие, внимательность, понимание... Это была «восьмеричная ванна Срединного пути».


О СМЕРТИ, УМИРАНИИ, БОЛЕЗНИ И СКОРБИ

19 сентября 2010

Вопрос: У меня было много потерь в жизни. А теперь и мой муж заболел раком легких – я нахожусь в преддверии ещё одной огромной потери. И я хотела бы знать, как мне преодолеть своё горе с тем, чтобы прийти к глубинам истины.
Рам Дасc: Я знаю из наших разговоров, что вы действительно переживали потерю за потерей. А теперь ещё болезнь вашего второго мужа... Да, вас постоянно одолевали шквалы страданий. Но вы ведь понимаете, что каждый раз, когда мы формируем привязанность к другому человеку, потери неизбежны – рано или поздно один из пары умрёт. Так что, в привязанности к человеку природой сразу заложена потеря. И это часть того, что делает привязанность и ценной, и страшной одновременно, что лишь усиливает её. Привязанность, на некотором уровне, выявляет изменчивую природу явлений – меняется всё и всё время. И это создаёт некоторую неопределённость.
Это чувствуют многие, боясь очень сильной любви, боясь своего страха и боли в любви, когда вы предвидите потерю. А когда есть потеря, есть, конечно, и глубокая скорбь. И от того, как мы встречаем горе, зависит следующее: горе может исцелять и укреплять нас, а может заканчиваться лишением и истощением. За годы мы узнали многое о горе. Мы поняли, что ответ на горе, когда человек «силён и стойко его переносит», когда он держится «молодцом», включает в себя его отрицание; и по большому счёту не является оптимальной стратегией для борьбы с состоянием траура. Моя собственная реакция на положение людей, которые скорбят – оказывать им необходимую поддержку в скорби, давая процессу исчерпать себя. Ведь это означает не просто горе утраты близкого человека, но горе утраты любой мечты в жизни. Вы многое вложили, а она где-то теряется. Существует непременная реакция на потерю, которая выливается в процесс огорчения. И правильно принять человека в его горе, позволить ему скорбеть. Если вы искренни, вы не можете не горевать при потере близкого так же, как не можете горевать, если несчастья не случилось. И вы не можете требовать, чтобы чувства приводились в соответствие с графиком. Вы должны понимать, насколько искренен человек в своём сердце. Сказать кому-то: «Не печалься, достаточно», потому что говорящий сам уже не чувствует печали, неверно – вовсе не обязательно приводить свои чувства в соответствие с настроением других. Но когда человек не скорбит, пребывая в гармонии со своей глубокой истиной, он, в конечном счёте, покрывает панцирем своё сердце, растёт его цинизм, а параллельно с ним – и страх. Страх будущего, страх какого-либо риска.
Так как вы проходите через процессы потерь, ваше отношение к происходящему, действительно, очень важно для вашего развития. И опять, с духовной точки зрения, все эти несчастья, в том числе онкология вашего мужа, – с точки зрения вашей души  – это ситуации, предназначенные для вас, чтобы вы получили материал, благодаря которому вы можете расти, становясь чище, сильнее, свободнее, более открытой. Ваше  сердце раскрывается, если вы приближаетесь к ситуации правильно. Следует развивать умение жить на двух уровнях одновременно. Один из них – где вы наблюдаете вселенную страдания. Вспомним историю Будды, когда женщина пришла к нему со своим умершим ребёнком и попросила Будду вернуть дитя к жизни. На что Будда ответил: «Хорошо, я сделаю это, если ты пройдёшь по селению и принесёшь мне горчичное семя из дома, который не посетила смерть». И пошла она, и не смогла найти дом, где ей не сказали бы: «Мой отец умер», «Мама...», «Мой ребенок умер»... И, наконец, она вернулась, признав реальный характер смерти. И она приняла произошедшее – смерть своего ребёнка. Она осознала принцип существования, когда жизнь и смерть идут рука об руку.
Так развивается контекстное признание страдания – страдания, которое, как и смерть, является частью ткани человеческих воплощений. Я не чувствую, что смерть – это враг, но – что смерть является частью вселенского процесса. Так же, как осень и зима не враги весны и лета. Они просто продолжают бытиё.
И ещё… поддержкой страдающему становится понимание и углубление веры в то, что существует душа, существует духовный контакт между душами, доступный людям. И в том, как вы развиваетесь в духовном плане, как вы относитесь к страданию, содержится возможность вашего роста. Размышляя и наблюдая, вы становитесь гораздо способнее физически переносить ситуацию, хотя ваше сердце разрывается. И будет ломка, и вы будете чувствовать депрессию, вы будете рыдать. И вы должны признать психологический процесс, который происходит. Но в то же время следует продолжать культивировать другую часть вашего существа. И вместо осуждающего вопрошания Бога: «Почему Ты сделал это?», скажите: «Позволь мне понять. Дай мне мудрости, чтобы понять и укрепиться через страдания. И ценить постоянное изменение, ведь всё в жизни является взаимосвязанным, весь круг от рождения до смерти».


МЕДИТАЦИЯ С РАМ ДАССОМ
 
24 сентября 2010

Внесите осознанность в ваше дыхание. Просто обратите внимание на него. Либо заметьте, как воздух входит и выходит из вашего носа, либо отмечайте подъём и опадание в середине живота.
Выберите тот или иной способ фиксации дыхания и оставайтесь с ним. Обратите внимание на вдох. Обратите внимание на выдох. И обратите внимание на маленькие паузы при переходе от вдоха к выдоху, от выдоха к вдоху.
Сосредоточенно сохраняйте вашу осознанность при дыхании. Пусть остальные мысли приходят и уходят, кружатся и пролетают мимо подобно мошкам возле светильника.
Если вы замечаете появление каких-либо чувств в вашем теле, зафиксируйте их, а затем отпустите.
Если вы подумали о чём-то, отметьте появление мысли и отпустите её.
Вернитесь к дыханию. Вдох. Выдох. Мысль, что мы сидим на занятиях в школьном зале... набор мыслей. Обращайте на них внимание. Пусть они проходят мимо, проплывая как листья в ручье. Мечты, воспоминания... Мысли. Появляются, уплывают...
Внесите вашу осознанность обратно в дыхание. Глубже. Тише. Следуйте за дыханием. Следуйте за дыханием, вдох, момент разворота, выдох, момент разворота. Тишина в комнате. Обратите внимание на неё. Позвольте ей быть.
Вернитесь к дыханию. Дыхание является координационным центром, главным объектом. Остальная часть вселенной приходит и уходит. Проблемы приходят на ум. Обратите на них внимание. Внесите вашу осознанность обратно в ваше дыхание.
Это первый метод, который используется для начала осознавания того, кто ты есть. Вы можете практиковать его, где угодно, в любое время. Вам не нужны чётки-мала, вы не нуждаетесь в священниках, не надо ехать в ашрамы. Вам всего-навсего нужно ваше дыхание.
Дыхание – это дверной проём между формой и бесформенным, потому что между вдохом и выдохом, и между выдохом и вдохом, есть пространство.
 

СТРАДАНИЕ КАК БЛАГОДАТЬ

13 декабря 2010
21 августа 2013

Вопрос:  Есть ли возможность научиться воспринимать страдание благодатью?
Рам Дасс:  Большинству людей ваши слова о том, что страдания – это благодать, кажутся совершенно непонятными. И мы должны иметь в виду как наши собственные страдания, так и страдания других людей. Потому что, конечно, различие является весьма серьезным, даже если мы понимаем, каким образом благодать страдания может быть элементом духовного пути, средством для пробуждения. И это хорошо для нас. Но совсем другое дело смотреть на чьи-то страдания и говорить, что это благодать. Благодатью является то, что человек может увидеть в своих страданиях, а затем использовать в своих интересах. Но подход к страданиям другого человека не может быть рационализирован таким же образом. Вы должны переходить на уровень страдающего человека, слышать его. Когда кто-то голоден, дайте ему пищу. Как сказал мой гуру: «Бог приходит к голодному человеку в виде еды». Вы даёте ему пищу, а затем, когда его живот наполнен, с ним можно поговорить и о Боге. Допустим, вы знаете из буддийских  или других духовных учений, что причиной страданий является невежество в отношении природы дхармы. Но читать людям лекцию о дхарме, когда они голодны, просто неуместно –  с позиции намерения завершения страданий.
Таким образом, трудно, действительно трудно, однозначно ответить на вопрос о благодати страдания. Сложность в том, что вы сами становитесь поглощенными страданием. Что означает, как вы понимаете, тенденцию в нас – относиться к страданию с отвращением. И поэтому вы хотите максимально отдалиться от него. Так что, если у вас болит зуб, вы становитесь зубной болью. Это не вы больше. Это – зуб. Поэтому и на страдания людей вы предпочли бы посмотреть по телевизору или даже встретиться с ними, но потом все же держаться на расстоянии. Потому что вы боитесь  утонуть в чужих страданиях. Вы боитесь утонуть в боли, которая будет невыносимой. Но, фактически, это то, что вам нужно, что придётся принять, наконец. Потому что, если вы закроете своё сердце хоть от чего-либо во вселенной, считайте, что вы попались. В общем, вы должны впустить сострадание в себя. Это означает, что вам следует с открытыми глазами держать своё сердце открытым в аду. Вы должны быть в состоянии смотреть на то, что есть, говоря: «Да, верно». И всё это вместе взятое становится невыносимым. И таким образом, вы, о котором вы думаете, что это вы, не можете сделать этого. Но тот, кем вы являетесь на самом деле, может это сделать. А тот, кто думает, что это вы, умирает в процессе.
Недавно я работал с парой... они пошли в кино, а когда вернулись, их дом уже сгорел, и трое их детей сгорели там же. Три, пять и семь лет. Она – из мексиканских католиков, а он – кавказец, протестант. И они реагируют совершенно по-разному. Она пребывает в глубоких духовных переживаниях и разговаривает с детьми на других планах, а он полон отрицания, гнева и чувства неполноценности. Эта ситуация настолько невыносима, что вы никогда не соотнесли бы её ни с каким другим человеком, но так случилось. В дальнейшем мать сможет выйти из этого состояния на гораздо более глубоком духовном уровне – более осознанной, более развитой личностью. А он, поскольку проходил ситуацию через отрицание, может, в конечном счёте, стать ещё более ограниченным и закрытым, потому что не смог принять страдания. Он не мог открыться ему. Он оттолкнул его, чтобы сохранить своё здравомыслие.
В некотором смысле, существует процесс, в котором страдание требует, чтобы ты умер в нём или изменил своё представление о себе. Когда вы говорите: я не могу этого вынести, кто этот «я»? Святых Индии называют «живыми мертвецами», потому что умерли те, кто думал, что это были они. И ещё говорят о святых, что для них все люди – их дети. Так что, каждый, кто умирает – это их умирающий ребёнок. Вам легко сказать: «Ну, это не мой ребёнок», или «Это же не мой брат или друг».
Стихотворение Тик Нат Хана из «Молитв о Земле», должно быть, знакомо большинству из вас, но по-прежнему каждый раз, когда его читаю, я восхищаюсь. Думаю, оно того стоит.

Не говори, что я завтра уйду,
ведь и сегодня я вновь возрождаюсь.

Воскрешаюсь я с каждой секундой –
почкой малой на ветке весенней,
птенчиком с неокрепшим крылом,
петь мечтающим в новом гнезде,
гусеницей, что свернулась в цветке,
драгоценностью, спрятанной в камне.

До сих пор воскресаю я, чтоб
посмеяться, расплакаться,
чтобы пугаться, надеяться...
Сердце бьётся со всеми в ритме,
кто рождается, гибнет, живёт.

Я – веснянка на зеркале водном,
я и птица её здесь склевавшая.
 
Лягушонок счастливый в пруду
и змея к нему тихо ползущая,
чтоб наброситься и проглотить.
 
Я и жалкий ребёнок в Уганде –
ноги тонкие, словно бамбук, 
и торговец оружием, сотни
приносящий в Уганду смертей.

Я и девочка-беженка с лодки,
над которой пират надругался,
и пират с сердцем, что неспособно
ни жалеть никого, ни любить.

Я – политик с огромною властью
и несчастный, по воле его
умирающий где-то в неволе.

Моя радость подобна весне,
пробуждающей жизни цветенье.
Моя боль, словно реки из слёз,
заполняет собой океаны.

Позвони мне, пожалуйста, друг,
назови меня правильным именем,
я услышу все крики и смех,
я увижу и радость, и боль –
все сливается вместе в Едином.

Позвони мне, пожалуйста, друг,
назови меня правильным именем,
и тогда я смогу пробудиться,
чтобы дверь в моем сердце открылась
– сострадания дверь.


Я ЕСТЬ ЛЮБЯЩАЯ ОСОЗНАННОСТЬ
 
9 января 2011

У меня есть практика, в которой я говорю себе: «Я есть любящая осознанность». Для начала я сосредоточиваю своё внимание в середине груди, на сердце-уме. Может понадобиться несколько глубоких вдохов, захватывающих диафрагму, чтобы помочь идентифицировать себя с душой. Я вдыхаю любовь и выдыхаю любовь. Я наблюдаю все мысли, которые создаёт мой ум, и я люблю всё, люблю всё, о чём только могу подумать. Я просто люблю, просто люблю, просто люблю.
Я люблю тебя. Вне зависимости от того, насколько ты плох или хорош, я люблю тебя, потому что ты являешься частью проявления Бога. В этом сердце-уме я не Ричард Альперт, я не Рам Дасс; тот и другой – всего лишь роли. Я смотрю на эти роли из  глубинного «Я» в сердце-уме, не отождествляясь с моими ролями. Они как костюмы или униформы, висящие в шкафу. «Я – читатель», «Я – отец», «Я – йог», «Я–мужчина», «Я – водитель» – это всё роли.
Я просто любящая осознанность. Я есть любящая осознанность. Это означает, что всё, на что я смотрю, всё, чего касается моё понимание, будет любимо мною. Эта любящая осознанность является наиболее фундаментальным «Я». Любящая осознанность – это свидетель воплощения, находящийся на более высоком плане сознания, отличном от того, на которой мы живем в качестве эго, хотя это осознание полностью содержит и пронизывает повседневный опыт.
Когда я просыпаюсь утром и чувствую движение воздуха, разгоняемого вентилятором под моим потолком, я должен любить его. Я – любящая осознанность. Но если я – эго, я рассматриваю всё относительно моего собственного выживания. Воздух может принести холод, который превратится в пневмонию. Я всегда боюсь чего-то в мире, от чего должен себя защищать. Если я отождествляюсь с моим эго, оно постоянно пугается (и это глупо!), потому что эго знает: его существование завершится смертью. Но если я сливаюсь с любовью, бояться нечего. Любовь нейтрализует страх.
Осознавание и любовь, любящая осознанность – это душа. Практика «Я – любящая осознанность» обращает вас внутрь, к душе. Если вы погрузитесь в неё достаточно глубоко, вы приблизитесь к Богу. В греческом это называется «агапэ» –  «любовь Бога». Мартин Лютер Кинг-младший сказал об «агапэ», о высшей любви: «Эта льющаяся через край любовь является чисто спонтанной, немотивированной, необоснованной и творческой... любовь Божия живёт в человеческом сердце».
Если вы можете принять такую любовь, вы можете и дать её. Вы можете давать любовь всё время и всему, что вы воспринимаете. «Я – любящая осознанность». Вы можете быть в курсе всего происходящего, ваши глаза смотрят, ваши уши слышат, кожа осязает, ум производит мысли, которые бегут одна за другой. Мысли ужасно соблазнительны, но вы не должны идентифицировать себя с ними. Отождествляйтесь не с мыслями, но с осознанием мыслей. Чтобы перенести любящую осознанность на всё сущее, разверните свое осознание к сути любви. Это момент любви. Я есть любящая осознанность.


СОСТРАДАНИЕ

19 апреля 2011

Несколько лет в Калифорнии на мои лекции привозили молодого человека по имени Келли – на каталке, в лежачем положении с несколько приподнятым верхом. Он был парализован. Он не мог говорить. Ему было всего двадцать восемь лет. Помощник держал руку Келли над алфавитной доской – у того оставалась способность указывать на нужные буквы. Так он «говорил». Каждый раз, когда он появлялся, я подходил и обнимал его, и ждал, пока он передаст несколько слов. Я чувствовал в себе ответную реакцию на безмерность его физических потерь.
Келли был зол на жизнь. У него имелись нормальные сексуальные желания, которые он не мог реализовать. Он был раздражён. Несчастный случай произошёл, когда ему было одиннадцать лет, – от удара по голове. Во время нашей встречи, несмотря на своё состояние, Келли учился в колледже. Он был необыкновенным человеком.
Спустя шесть месяцев после нашего знакомства, я заметил, что относился с особым вниманием к его состоянию. Я увидел, что с его помощью у меня появилась уникальная возможность для работы над собой. Он тянулся к дружбе, и я ответил ему. Я стал пересматривать своё расписание, находя возможность встречаться с ним, практически недвижимым. Со временем я перестал замечать, что он говорит со мной лишь благодаря алфавитной доске. В бессильном теле я обнаружил мудрое духовное существо. В процессе нашего общения он понял, что куда безопаснее быть более открытым и начал постепенно отпускать свой гнев.
Однажды я собирался выступать перед аудиторией из 500 врачей и вспомогательного персонала. Келли спросил, может ли он представить меня слушателям. Я сказал «Отлично!». Его вывезли на сцену. Я видел, что публика была очень растрогана – ведь собравшиеся были профессиональными целителями и помощниками. Он «написал» на своей алфавитной доске: «РД говорит, что мы – не наши тела. Аминь!». Таким было его представление. Весь зал встал. Это было прекрасно.
Года полтора назад он решил, что прожил достаточно долго, и спросил меня, всё ли было бы в порядке, если б он убил себя. Я ответил, что каждый из нас должен принимать собственное решение, но что я очень люблю его, и мне бы его не хватало, и что его присутствие в физическом мире помогает многим из нас.
Но жизнь была слишком трудной для него, и он всё же решил, что с него хватит. Проблема была в том, что он не знал, как сможет умереть. Он не имел никакого контроля над своим телом, чтобы достать таблетки, и никто вокруг него не мог ему помочь из-за страха попасть в тюрьму. Так что, мы обсудили ситуацию и решили, что единственный способ – голодание. Двадцать один год в пищевод Келли вливали пищу, и она душила его. Еда была смешанной и измельчённой. И теперь он начал выкашливать, извергать её. Для него это был единственный способ умирания. Две недели спустя он ушёл с нашего плана. Я считаю Келли одним из моих великих учителей.


ПУТЬ ГУРУ, ЧАСТЬ 1

15 мая 2011 г.

Когда я в первый раз вернулся из Индии в Америку – в 1967 году, я на самом деле не очень много говорил о гуру, потому что это казалось довольно неуместным на Западе. Ведь здесь существует неоднозначная реакция на капитуляцию, на подчинение другому лицу. Покорность на Западе почти всегда воспринимается отрицательно. Нам не нравится слепо делать что-то по чужой указке, мы хотели бы выяснить для себя, что и как. Покорность означает отказ от нашей власти, что, как правило, относится к третьей чакре – эго и власти, или ко второй чакре и половому доминированию.
Истинные отношения между гуру и преданным соответствуют отношениям между Кришной и Арджуной в «Бхагавад Гите». «Бхагавад Гита» означает «Песнь Бога» и представляет собой относительно короткую часть гигантского эпоса «Махабхарата». Это диалог между князем, воином Арджуной, и его возничим, Кришной, который является воплощённым Богом, и происходит разговор в середине военных действий перед крупной битвой. Как Кришна, будучи возницей, руководителем, божественным другом и советником Арджуны на поле боя, так и гуру ведёт нас через поля сражений жизни к высшему осознанию.
Через все лилы божественной «Игры» гуру продолжает напоминать нам, что он – не человеческая, но божественная форма. В то же время вы ощущаете близость существа, которое знает наши сердца изнутри. В одиннадцатой главе «Гиты» Арджуна просит показать ему истинного Бога, и Кришна являет ему свою вселенскую, космическую форму. Арджуна трепещет и просит Кришну восстановить его человеческий облик, чтобы он мог и дальше воспринимать его как друга.
Кто такой гуру?
Гуру буквально означает «возможность удаления тьмы». Это тот, кто может просветить вас. Мы обычно видим в нём руководителя или учителя. Отметим, что этот термин проник в поп-культуру в виде «гуру моды» или «секс-гуру». Однако реальный гуру отличается от учителя. Если вы думаете о духовном пути, как дороге домой к вашему истинному «Я», учитель – тот, кто стоит рядом с вами, указывая направление и давая задания, в то время как гуру располагается далеко впереди на дороге духовности и оттуда  манит вас к цели, к вашему предназначению. Он является тем, кто уже завершил путешествие и знает, что к чему. На самом деле гуру знает гораздо больше: что всё есть Одно, что путешествие – тоже иллюзия, и что всё, что нам нужно, находится прямо здесь и сейчас, а ваше существо является ещё одним лицом Единого. Работа гуру заключается в подвижке вас к этому знанию.
Гуру называют многими именами. На Западе человек может получать сообщения от своего наставника с высоких планов и будет думать о нём, как об ангеле или астральном существе, или вознесённом мастере.
В Ведах, древних источниках индуизма, описываются три способа приобретения духовного знания. Самый высокий и прямой – получение личного опыта. Следующий – восприятие знаний непосредственно от того, кто знает, передача от гуру. Последний и наименее действенный – чтение или изучение духовной литературы, что мы и делаем сейчас.  Надо же начинать с чего-нибудь.
Однако однажды нам удаётся увидеть проблеск, получить даршан, некоторое представление о бытии всего сущего в Едином. И возможность стать Одним приводит нас к поискам дальнейшего пути. Вот где гуру может помочь, осеняя нас благодатью, милостью, давая возможность воссоединиться с нашим Возлюбленным в Едином. Гуру служит нам путеводной звездой, он завершил Путь, он уже Там. Гуру – тот, кто поддержит вас во внутреннем путешествии – как воображаемый товарищ, пребывающий в вашем уме. Он не так близок, как вы сами для себя, но и не за дальними горами. Он – старший друг. Вы собираетесь в путешествие длиной во всю вашу духовную жизнь, а появившийся рядом друг и наставник обладает полным состраданием, мудростью, спокойствием, любовью и радостью. Ваши отношения совершенно интимны. Может показаться, что ваш друг приходит извне, но он появляется внутри.

* * *
Кто-то спросил Махарадж-джи: «Как я узнаю, что это мой гуру?». Махарадж-джи ответил: «Вы чувствуете, что он может наполнить вас духовностью? Считаете ли вы, что он может освободить вас от всех желаний и привязанностей? Считаете ли вы, что он может привести вас к окончательному освобождению? Гуру не является чем-то внешним. Для вас нет никакой необходимости встретить гуру на физическом плане».


ПУТЬ ГУРУ, ЧАСТЬ 2

30 мая 2011 г.

Я знал, что мой гуру содержал в себе и власть, и добросердечие, и мудрость, и любовь. Мне тоже хотелось иметь эти качества, но было трудно разглядеть их в своём невротическом эго, не позволяющем думать о себе положительно. Однако, как только я начал видеть себя глазами гуру, преисполненного милости, тяжесть негативных привычек моего мышления начала уменьшаться и отлетела настолько, что я мог продолжать своё духовное путешествие.
Мало сказать: гуру что-то делал для нас. Надо добавить: людей охватывала невероятная радость в его присутствии, в его атмосфере, в поле вокруг него, в поле сознания того, кем он являлся. Когда мы были с Махарадж-джи, большинство из нас воспринимали его физическую форму источником или генератором мощного поля, но на самом деле, это его глубинное существо привлекало наши души. Это было похоже на ощущение, которое появляется, когда вы обращаетесь к самому центру себя, к своему сердцу. Он приглашал нас в пространство души, он соединял души. Это другое пространство сознания – пространство любви. Находясь здесь, вы купаетесь в любви, пока она не заполнит всё ваше существо.
Это словно бы вы испытываете сильнейшую любовь к Иисусу, как человеческому существу. Тогда, с усилением вашей любви, вы начинаете приближаться к Христу. И дальше, при возрастании чувства, вы сливаетесь с Ним в пространстве любви. А когда вы воссоединились с Христом, проявился лишь Один. Первоначально был дуализм – направление преданности гуру. Это отличный задел для обретения внутреннего гуру, чтобы почувствовать высокое присутствие и затем сохранять его, вливаясь в это присутствие.
Каждый из нас имеет свой вариант настройки на место пребывания внутреннего гуру, выраженный знак его присутствия. Для меня это – словно я в тёмной комнате и там есть кто-то ещё – ощущается присутствие другого существа, кого мои внешние чувства не фиксируют. Когда я действительно настроен на Махарадж-джи, появляется чувство радости, истины. Я ощущаю его прямо здесь, в резонансе с собой, и от него не уйти. Переживание захватывает полностью. Я поглощён чувством глубокой гармонии с ним. Или я замечаю, как что-то случается с невероятной синхронностью, которая, тем не менее, воспринимается вполне естественно.
Он приходит ко мне по-разному, в разных голосах, с разными людьми – я испытываю то же переживание, как и в его присутствии. Это восторг. Чтобы вам лучше понять: это может быть чувство или воспоминание, которое приходит, когда вы глядите на бесконечность ночного неба или медитируете, или слушаете прекрасную музыку, или читаете поэму с отсветом божественной любви, глубоко трогающую ваше сердце.
Быть с Махарадж-джи – значит пребывать в вечном моменте. Когда я первый раз приезжал в Индию, шесть месяцев там показались мне одним вневременным моментом. Если мы присутствуем в моменте, он расширяется в бесконечность. Вот где мы можем посмотреть на себя, как на вечные души на пути эволюции. Это время, где живёт Махарадж-джи, и его существо вовлекает нас во вневременную сферу. Как только мы вырываемся из тенет времени и пространства, всё становится сознанием и энергией, каждый момент – Моментом.
Махарадж-джи был настолько великим и любящим! Он проник внутрь нас. Он развернул большую часть нашей жизни в другом направлении. Мы были обывателями – он обратил нас к Богу. После того, как вы увидели дивные возможности, уже нет пути назад, даже если духовные странствия займут много жизней. После этой встречи нет ничего, нет удовольствия, нет мирского счастья, которое сравнилось бы с приоткрывшимся. Все, что мы можем сделать, это постараться быть рядом с ним все остальные наши жизни. Существует непередаваемая радость в прикасании к стопам такого существа. В первый день, когда  я встретил Махарадж-джи, я не мог и представить, что буду желать касаться чьих-либо ног. На второй день это тоже произошло не сразу.
Когда Махарадж-джи оставил свое тело, или умер, я был окружён плачущими людьми, хотя находился в Штатах. Мне хотелось плакать тоже, потому что это обычное дело. Но подумалось: может, он все ещё здесь? В Индии он велел мне уезжать: «Джао, джао!», – отправил он меня, так что я не очень был уловлен телесностью происходящего в день его ухода. Ведь в смерти, действительно, не было ничего особенного. Сменялась форма. Когда он был в Индии, я думал, что могу покинуть его. Теперь же знаю: не могу, потому что он везде, где есть я.
Мое отношение к Махарадж-джи ушло далеко за пределы любых психологических отношений, или любого чувства особости, или личной потребности. Мы вместе разделяем пространство присутствия – нежное, тёплое, светлое. И наша связь не межличностная, она больше похожа на слияние наших сознаний, на общее любящее присутствие.


ВСЕ ЭТО – ЕЩЁ ОДНО ЛИЦО БОГА

1 сентября 2011

Я Великое Солнце
(стихотворение на распятии 1632 года, Нормандия)

Я – великое Солнце, но ты не видишь меня.
Я – твой муж, но ты отвернулась от меня.
Я – в плену, но ты не освободишь меня.
Я – капитан, но ты не подчинишься мне. 
Я – правда, но ты не поверишь.
Я – город, где ты не останешься.
Я – твоя жена, твой ребёнок, но ты покинул меня.
Я – Бог, которому ты не будешь молиться.
Я – твой адвокат, но ты не слышишь меня.
Я – любовник, которого ты предашь.
Я – победитель, но ты не аплодируешь мне.
Я – святой голубь, которого ты убьёшь.
Я – твоя жизнь, но если ты не признаешь меня,
запечатай свою душу слезами и не вини меня.

В этот момент рядом с вами – слева и справа, за спиной и перед вами – пребывает Божественная Мать. Пребывают Шива, Кришна, Христос, Будда, Аллах и Яхве. Всё, что вы знаете, что вы видите, помните, и каждый, кого вы встречаете – это ещё одно лицо Бога. Каждый человек является ещё одним дверным проёмом, другим путём, через который Бог приходит к вам, чтобы выявить ваши привязанности и ваши цепляния, чтобы вывести их на первый план и позволить видеть сквозь них.
Будь таким, как Шри Радха. Пребывай в любви, потому что любовь предотвращает появление завесы между тобой и любимым. Когда твой путь упрочился, ты, наконец, уподобился Хануману, который становится на колени у ног Рамы. И Рама, купаясь в любви Ханумана, пытается поднять его, чтобы усадить рядом с собой, после чего Хануман слился бы с Рамой. Но Хануман делает себя таким жёстким и тяжелым, что Рама не может поднять его. Хануман хочет остаться отдельным для того, чтобы пребывать и дальше рядом с Возлюбленным.
И вот, мы играем на очень тонкой грани между тем, чтобы слиться с любимым, и – отступить назад. Один темп, одно дыхание... Чуть изменяется дыхание – и мы снова объединены, а в следующий момент – опять раздельны. Эти «два» и «одно» сменяются в деликатной игре любви. Это интимный шёпот между любящим и любимым.


ОТНОШЕНИЯ И ЭМОЦИИ

6 сентября 2011

С точки зрения души, вы приходите к пониманию того, что каждый из нас живёт в соответствии со своей собственной кармой. Мы взаимодействуем, и эти взаимодействия льют воду на мельницу во имя пробуждения всех участников. С личностной точки зрения, вы развиваете суждения, но с точки зрения души, вы развиваете приятие. Этот сдвиг от суждений к приятию – к пониманию себя и того, что является вашими кармическими проблемами, и что есть другие существа с их собственной кармой – приводит вас к любящей осознанности. Быть свободным – означает открыть свое сердце и своё существо полноте понимания того, кто вы есть, ведь только тогда, когда вы покоитесь внутри себя, в месте единения, вы можете поистине чтить и ценить всё сущее в невероятном разнообразии вселенной.
Когда я провожу свадебные церемонии, то обычно вызываю в воображении фигуру треугольника, образованного двумя партнерами и третьей силой – общей любовью, которая объединяет и окружает их обоих. В йоге отношений двое сходятся вместе, чтобы найти общую любовь, но продолжают танцевать в виде пары. В таком союзе люди являются самостоятельными и в то же время нераздельными. Их отношения подпитывают и неповторимую индивидуальность, и единство сознания. Любовь способна открыть путь к подчинению в единстве. Возникает необычайная красота, когда более нет «я» и «ты», но есть лишь «мы».
На более глубоком уровне, когда сострадание полностью раскрыто, вы не смотрите на окружающих, как на «них». Вы слушаете и переживаете, позволяя интуитивной части вас слиться с другими людьми. Вы чувствуете в самом себе их боль или радость, надежду или страх. Тогда это уже не «мы» и «они», но есть просто «мы». Практикуйте это в своих отношениях.
В какой-то момент вы понимаете, что видите лишь проекции собственного ума. И игра явлений является проекцией духа. Эти проекции – ваша карма, ваш учебный план на эту инкарнацию. Все, что с вами происходит, подобно учебному курсу, предназначенному для сжигания своих привязок, ненужного материала. Ваши человеческие качества и желания – это не случайная ошибка, но неотъемлемая часть вашего пути.

Фрагмент из книги «Полировка зеркала».


ПСИХОТЕРАПЕВТ – ЭТО НЕ БУДДА

6 октября 2011

Вопрос: Как следует лечить наши эмоциональные тела, и в чём вы видите роль психотерапии при их исцелении?
Рам Дасс: Когда вы успокаиваете свой ум, вы начинаете видеть различные компоненты вашего существа, включая те, которые не гармонируют с Вселенной. Вы можете видеть, например, что энергия вашего тела вышла из равновесия, и надо бы поработать над её восстановлением. Вы должны изменить путь прохождения энергии или укрепить мышцы, или сделать что-то для её гармонизации – хорошо бы почувствовать, что именно истощает энергию. Или, в психодинамическом смысле, вы можете увидеть существование неких паттернов вашего восприятия Вселенной, которые блокируют энергию. Но об этом следует говорить отдельно.
В момент упадка вы можете обратиться к специалисту, занимающемуся отображением энергетики на этом плане реальности. К кому-то, кто может быть объективным свидетелем, изучая представленную вами психодинамику. Он сможет увидеть, каким образом вы оказались в плачевном положении. И он позволит вам самому увидеть, как вы попали в ловушку, которую сами не можете разглядеть. Другими словами, настаёт момент, когда ваша история, эмоциональная история, оставляет вас в непонимании, или, если хотите, выводит вас из равновесия. Причем вы не можете ясно видеть ситуацию. Вы не можете подняться над ситуацией, чтобы разглядеть её достаточно хорошо, а потому идете к специалисту.
Далее, когда вы идёте к психотерапевту, имейте в виду, что он – не Будда и не богиня Тара, и он не является просветленным существом. Они просто терапевт. Он человеческая личность. Так что не следует ожидать освобождения по большому счёту. Я говорю это не в уничижительном смысле: когда на бампере вашего автомобиля появилась вмятина, вы идете к человеку, который может выправить бампер. Когда у вас дисбаланс личности, вы идете к человеку, умеющему восстановить личность. Вы не ожидаете, что кузов и бампер отремонтирует та же личность, которая сможет починить и вас. Вы ожидаете, что они просто приведут в порядок ваш автомобиль. Что мы сделали – мы возвысили психотерапевтов до медиков социума. Но на самом деле они – не медики. И психотерапевты – вовсе не обязательно счастливее, чем кто-нибудь ещё.
И я это твёрдо знаю, поскольку изучил многих из них. Их работа не освобождает от страданий их самих. Все что они делают – реорганизуют динамику человеческого взаимодействия, чтобы позволить клиентам справиться с проблемами и настроить их на лучшее. Но это не приносит освобождения, и не является пределом счастья. Это проблема.
Таким образом, вы можете пойти к психотерапевту с конкретной целью, без особых ожиданий, а затем будете разочарованы, потому что он не освободит вас от недуга. Потому что только терапевт, который работает над собой – с духовной точки зрения – сможет не заблудиться в своей роли терапевта. Большинство психотерапевтов идентифицируют себя с ролью терапевта, чтобы быть адекватными для своего эго. Я имею в виду терапевта, который нуждается в улучшении вашего состояния, чтобы поднять свою самооценку. Не мешало бы поинтересоваться у него: «Что вы чувствуете, когда пациент – или клиент? – приходит в ваш офис? В чём заключается ваш контракт с ним? В его исцелении? Или в создании условий, где человек сам может исцелить себя, если он этого хочет? И, в таком случае, вы оправдываете себя, принимая деньги от пациента, если вы для него являетесь всего лишь окружающей средой? Или в договоре присутствует некая тонкая вещь: вы платите мне – я вам помогаю». Это определенно проблема. Потому что ваше желание сделать так, чтобы человеку было лучше, пробуждает в нём сопротивление, и вы оба, если говорить в терминах психотерапии, имеете дело с переносом всех видов. Это очень сложный материал. Так что я предлагаю последовать путём многих моих друзей, которые очень глубоко погрузились в духовные практики. Они дошли до состояния, когда стали осознающими и поняли, от чего произошли сбои в их психодинамике. И если духовные практики не облегчают их состояния, они идут к психотерапевту, работают с ним некоторое время, очищают и открывают ситуацию, потому что они уже созрели для её раскрывания. Это подобно раскалыванию спелого ореха. Затем они возвращаются к духовным практикам.


НЕВЫНОСИМОЕ СОСТРАДАНИЕ

11 ноября 2011

Мы все слишком хорошо знаем нашу человеческую природу. Вот почему мы делаем акцент на признании того, что большинство нас не являются вроде бы особо гуманными. Не то, чтобы напрочь отрицают гуманизм, но думают об уравновешивании его с другими качествами. Это касается вашего взаимодействия с другими людьми. Когда я смотрю на некоторых из вас, я вижу, что у них есть проблемы с алкогольной зависимостью, с сексом, с одиночеством, с гневом, проблемы с заболеваниями, с фригидностью,  с жильём... Я смотрю и вижу целое море проблем, или вы сами рассказываете мне о них. А передо мной разворачивается череда учебных программ инкарнации – одна за другой...
Я вижу группу прекрасных душ на земле, каждая из которых имеет свой собственный план кармической работы, которую необходимо сделать. В то же время, когда вы сообщаете мне о своих бедах, моё сердце болит. И нельзя защищать его от разрыва, потому что поверхность разбитого сердца становится похожей на оболочку, подвергнутую крекингу – она трескается, выявляя глубины сердца. Говоря о сострадании, вспомним монаха, плачущего над телом погибшего сына. Ученик спрашивает его: «Что ж ты плачешь? Ты же знаешь, это всё – иллюзия». Монах отвечает: «Да, но смерть сына – это иллюзия величайшая». И Махарадж-джи плакал, когда я тяжело болел.
Не прикрывайте свою человечность любыми средствами, но попробуйте сбалансировать её, в противном случае вы сгорите. Если вы не уравновесите человечность,  а покроете панцирем своё сердце, забронируете его, вы будете совершенно истощены энергетически, и вот почему вы снова горите – потому что вам не хватает энергии.
Вы отворачиваете взор от страданий мира. Вы не можете смотреть. Вы не можете смотреть на неимущих и страдающих. Вы не можете этого выдержать. Хочется всё время отвести взгляд в сторону. Вы закрываете глаза, чтобы не видеть несчастий Центральной Америки и Индии, и всех таких же мест, потому что вы просто не можете на них смотреть. Потому что вы бессильны сделать хоть что-то, чтобы уменьшить страдания.
Если вы намерены быть свободным, ваша свобода должна означать, что вы не отвернётесь ни от чего – в себе или в ком-то ещё. Свобода означает быть свободно информированным обо всём, что есть. Нет отвращения, нет привязанности. Говорят, что для святого весь мир – его дети, и он чувствует страдания другого человека так же, как если бы это был его собственный ребёнок. Это почти невыносимо.
Что делает сострадание терпимым? Существует небольшая статуя Будды, где на кончиках его губ проявлена очень лёгкая улыбка, которая называется «улыбкой невыносимого сострадания». Звучит как парадокс. Улыбка невыносимого сострадания. Это – невыносимое сострадание. Это – за пределами терпения, и если вы были кем-то, вы не могли этого вынести, но вы – Вселенная, и вы – то, что вы есть. Вы всё это, и тогда рождается внутренний баланс, гармония. Улыбка невыносимого сострадания. И эта способность объять страдание, вобрать его в себя и шагнуть к нему, а не от него, и смотреть прямо на него, а затем встать на путь, когда страдание будет отзываться в вас, и продолжать поддерживать тонкое равновесие, чтобы вы всё ещё чувствовали человечность и в то же время позволяли всему идти своим чередом, не проклинали, не осуждали Бога, мол, как Ты допускаешь, чтобы такое случилось со мной, ведь я – хороший парень. Не применяйте рациональных критериев для Вселенной, это бесполезно, потому что путь кармы не может быть понят вашим разумом, так как сам рациональный ум является продуктом кармы и,  находящийся внутри системы, не может понять суть того, что – вне её. Вы не в состоянии воспринять вселенную в целом.
Вот где появляется вера, и вера углубляется через ваши собственные практики, через непосредственный личный опыт. Это не та вера, которую кто-то вручает вам. Это вера, исходящая из ваших прямых переживаний. Таким образом, вы, наконец-то, научитесь держать свое сердце открытым в аду.


ПРИЗНАНИЕ СТРАДАНИЙ

18 ноября 2011

Развитие отношений между людьми затрудняется, если мы стремимся защитить себя от страданий – как наших собственных, так и окружающих. Потому что, когда вы любите кого-то, вы не хотите перекладывать на него ваши страдания и страхи. Также вы боитесь что, если откроете нараспашку своё сердце, страдания других людей переполнят вас. Потому что, когда вы смотрите на мир, вы видите, прежде всего, страдания.
Если бы вы заглянули поглубже в мысли и чувства людей в этой комнате, вы обнаружили бы, что каждый, хоть немного, но страдает. Некоторые из вас улыбаются друг другу, ведут вежливые и доброжелательные разговоры, но внутри испытывают глубокую боль и страх. Однако они прекрасно научились маскировать их друг от друга. Культура, воспитание призывают не переносить боль на окружающих. Каждый хочет счастья и спокойствия себе. Он может смириться с некоторой долей неприятностей других людей, но не очень большой, потому что иначе он будет напуган.
Если вы хотите быть в состоянии ощущать красоту других, вы должны быть в состоянии признать свою собственную красоту. Аналогичным образом, если вы собираетесь быть доступным для тех, кто страдает, вы должны быть в состоянии признать свои собственные страдания и понять их природу, чтобы научиться преобразовывать качество страдания в самом себе.
Гурджиев, русский философ, сказал, что нельзя подняться на высоты духовности без страданий в жизни. Так что, если вы собираетесь приступить к духовным путешествиям, вы должны принести в жертву свои страдания. Услышьте двойственную природу этих фраз. Придётся страдать, ибо страдания – это то, что, сгорая, углубляет сострадание и открывает дверь сердца. Страдание подводит вас ближе к тайне. В то же время, если вы держитесь за страдания, улавливаетесь ими, погружаетесь в них, они останавливают путешествие.
Понимание страдания заключается в том, чтобы не приглашать страдания в вашу жизнь, но, когда дело доходит до работы с ними, трансформировать их. Крайняя форма такого восприятия содержится в молитве христианского монаха, который взывает: «Господи, Господи, дай мне больше боли! Дай мне больше страданий, чтобы я скорее приблизился к Тебе!». Махарадж-джи тоже говорил: «Наслаждайтесь и страданиями, и радостью. Я люблю страдания. Они подводят меня близко к Богу».


БЕЗУСЛОВНАЯ ЛЮБОВЬ

18 января 2012

Я ехал по автостраде Нью-Йорка. И одновременно летал по самым высоким сферам, где приближался к различным формам Бога. Я шептал свои мантры, которые обычно произношу, чтобы помнить, что происходящее рядом – вовсе не единственная игра бытия. Однако, держась за руль, я был всё же в достаточном сознании, чтобы нормально вести машину. Другой частью моего существа я воспевал Кришну – голубого, сияющего, играющего на флейте, чудесного Возлюбленного, всего, что мы есть, возвращающего нас к слиянию с Богом – обратно в бесформенное. Итак, я, будучи в экстазе, в пространстве голубого Кришны, проезжая по шоссе Нью-Йорка, вдруг заметил в зеркале заднего вида синий мигающий свет.
Моего обыденного сознания было достаточно, чтобы уяснить, что это был полицейский патруль. Я остановил автомобиль, полицейский вышел из машины и подошел к моему окошку. Я открыл стекло. Он сказал: «Могу я видеть ваше удостоверение и регистрационное свидетельство?». Я был в таком состоянии, что, глядя на него, мне представилось, что это был Кришна, дающий мне даршан. Каким бы Кришна пришёл в 1970 году? А почему бы не в виде полицейского? Христос ведь снизошёл в роли плотника.
Кришна приходит и спрашивает у меня удостоверение. Он может всё, что угодно, он может получить мою жизнь. Но всё, что он хочет сейчас – моё удостоверение и регистрацию. Так я даю ему свои документы – словно бросаю цветы к ногам Бога. Я взираю на него с абсолютной любовью.
Далее... он идёт к своей машине и звонит кому-то. Затем возвращается и начинает ходить вокруг моего авто. Спрашивает: «Что в этой коробке на сиденье?». Я отвечаю: «Там мята. Хотите, я дам вам немного?». Он говорит: «Ладно, проблема в том, что вы ехали по автостраде слишком медленно. Если вы собираетесь и дальше ехать с такой скоростью, вам нужно съехать с шоссе». Я отвечаю: «Да-да, конечно!», продолжая смотреть на него с любовью.
Теперь, если вы поставите себя на место полицейского, как часто, вы думаете, на него смотрели с безусловной любовью? Особенно, когда он был в униформе. Так что, закончив разбирательство, он не очень хотел уезжать. Он вышел из роли полицейского, постоял минутку, а потом сказал: «Большой автомобиль у вас!..». Это подвигло меня выйти на дорогу и пообщаться немного. А ведь мы могли бы подраться, расплеваться, погнуть бамперы, доказывая свою правду, как об этом сказывают автомобильные байки. Но мы избежали этого. Я чувствовал, что он и потом не хотел уезжать. Я имею в виду: вы ведь не хотите уходить, если вас кто-то безоговорочно любит? Куда вы собираетесь идти? Вы уже получили то, чего хотели больше всего. Что собираетесь делать дальше? Безусловная любовь уже заботится о ваших энергетических потребностях, обо всём.
И когда он, наконец, собирается уезжать, он знает, что стал чище, что он – Кришна, поэтому он произносит: «Укатить бы с тобой...», и эти слова отнюдь не соответствуют статусу патрульного. Я сажусь в машину, потихоньку отъезжаю и вижу в зеркале, как он машет мне вслед. А теперь скажите, как вы думаете, это был патрульный полицейский, или Кришна? Я не знаю.


ОСУЖДЕНИЕ СЕБЯ

25 января 2012

Вопрос: Как я могу судить себя менее жёстко, а ценить выше?
Рам Дасс: Я думаю, что часть вас всё-таки наблюдает себя более безлично. Я часто использую следующий образ, однако позвольте повториться. Когда вы гуляете по лесу и рассматриваете деревья, вы видите все их разными. Некоторые изогнуты, некоторые стройны, некоторые являются вечнозелёными, а в некоторых собраны разные качества. Вы смотрите на дерево и позволяете ему быть таким, какое оно есть. Вы цените его. Вы видите, почему оно такое. Вы, вроде бы, понимаете, что этому дереву не хватает, к примеру, света, уж так получилось, это его путь. И вы не станете вкладывать эмоции, думая об этом. Вы просто позволите. Вы цените дерево.
Но в ту минуту, когда вы оказываетесь возле людей, вы теряете такое восприятие. Вы постоянно говорите: «Ты слишком... или я слишком...». Это приходит от осуждающего ума. И вот вам практика: превращайте людей в деревья. Это означает: цените их такими, какие они есть. А ещё был период времени, когда я использовал свой стол пуджи, чтобы получить объективное представление о себе. Позже я пробовал распространить эту практику на образ Каспара Вайнбергера [пер. министр обороны при Р. Рейгане, замешанный в крупных скандалах], но сначала проверил на себе. Так, люди приходили и говорили: «Боже мой, под какой пресс эго попал этот парень! Он поставил свою собственную фотографию на стол пуджи!». Но, на самом деле, для меня это был шанс попрактиковаться в открытии сердца к себе же самому. И ценить, а не осуждать  то замешательство, в котором я тогда находился. Я имею в виду, что я мог увидеть всё своё текущее воплощение. Если я достаточно спокоен и тих, я могу разглядеть сюжетную линию своей жизни, свою историю со всеми её сложностями и затруднениями. Для этого надо найти такое место внутри себя, где вы видите, как разворачиваются события, подчинённые непреложным законам. Отец совершил что-то, мать сделала что-то, сказалось влияние экономики и образования, открылись возможности, внесли свою лепту препараты, Махарадж-джи совершил что-то...
Всё перечисленное является причинами и следствиями прошлых воплощений и развертывается в сюжетную линию. Драма. История Рам Дасса. Он там. Как проявится это? А почему это случилось? И вы лишь наблюдаете, как история разворачивается. Этот фильм не имеет ничего общего со мной. Потому что «я» не «он». Есть лишь набор происходящих явлений. И когда вы смотрите на себя в совокупности со множеством явлений, то что осуждать? Я имею в виду: один цветок меньше, другой больше, ну и что? Они просто разные. И вы начинаете ценить свою уникальность, без оценки: лучше вы или хуже кого-то. Вы просто разные. Следует культивировать признание уникальности, а не выражать предпочтения – каждый чем-то хорош. Если вы привязаны к идентификации себя с вашей личностью, вы существуете в режиме осуждения, потому что тогда вы – часть вашего законного представителя. Вы вообще не выходите за его рамки. Свидетель же, или центр расширенного осознания, находится вне рамок эго. Это другой контекстный каркас.
Если вы сможете достичь необходимого внутреннего спокойствия настолько, чтобы чётче отслеживать свои собственные мысли, вы словно бы услышите голос вашего отца и голос своей матери, и все голоса вашего образования – что-то, постоянно нашёптывающее вам. И вы разглядите то, что Фрейд называл «Суперэго». Вы увидите, что этот судья находится внутри вас. И вы передаёте ему власть. И чувствуете себя в состоянии войны с самим собой. Поскольку есть часть вас, которая делает что-то, и есть часть вас, которая судит о том, что и как вы делаете. Но, когда вы становитесь спокойнее, вы можете наблюдать динамику взаимоотношений между Суперэго, вашей самоидентификацией и Эго. И вы видите всё, как набор явлений. Потому что, что бы ни случилось, – это всего лишь явления. Как психолог, я могу изучать эти явления в другом человеке. Так почему бы не изучить их в себе? И как наркотики повлияли на меня, а затем,  что медитация сделала для меня, и как духовные практики помогли сменить точку зрения и выйти за пределы эго, чтобы увидеть происходящее таким, каково оно есть – просто набором явлений.


ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭМОЦИЙ НА ДУХОВНОМ ПУТИ

10 февраля 2012

Вопрос: Как мы можем положительно использовать свои эмоции на духовном пути?
Рам Дасс: Обратимся к практике, к йоге преданности, или к бхакти-йоге, как её называют в индуизме. Например, если вы являетесь христианином, можно держать рядом с собой изображение, икону Иисуса и размышлять о его жизни и духовных подвигах, о его сострадании, о красоте его бытия, напоминающего людям о Боге. И вы могли бы смотреть на Его лик, который  будет генерировать в вас, если вы раскроетесь, эмоциональные реакции.
Эти ваши эмоциональные ответы близки к родственным ощущениям. Они теплые, человечные, полные любви, жертвенности и нежности. Чем дольше вы остаётесь с этим изображением Иисуса и продолжаете пребывать с Ним, тем глубже вы будете вступать в вашу связь с Христом. Просто будете с Ним в смысле присутствия. И присутствие это будет включать всё больше и больше самой сути любви. В таком случае вы двигаетесь эмоциональным путём. Вы можете использовать ваше эмоциональное сердце в качестве средства для приближения и глубокого бытия с Богом. Это один из способов.
Но есть ведь и другие типы эмоций, целый ряд – гнев, печаль, радость... Если вы культивируете расширение сознания или осознавание, оно позволяет признавать свои чувства, относиться к ним с пониманием – признавать чувства и позволять себе увидеть их, как часть человеческого существования. Они подобны тонким мыслеформам. Эмоции – это, действительно, тонкие мыслеформы. И все они возникают в ответ на что-то. Они являются реакциями, которые приходят. Если кто-то поступает одним образом, у вас появляется определенный эмоциональный отклик. Если – другим, у вас будет другой ответ. И вы можете ощущать ваши эмоции в качестве реакций на разные ситуации. Наблюдая, как эмоции приходят и уходят, возникают и исчезают, вы культивируете тишину в себе. И вы не анализируете ваши чувства, но всего лишь следите за эмоциями, позволяя им быть. Это часть того, каким образом вы используете их духовно. Духовно вы не действуете на ваши эмоции. Вы просто принимаете их во внимание. Вы не отрицаете их. Вы не отметаете их. Вы признаете, что злитесь. Однако не следует говорить: «Ого, я злюсь!». Это другое. Вы признаете, вы не отрицаете... Ключ в этом.
Так что, на пути стремления к Богу вы используете эмоции любви и жертвенности в религиозных практиках. А в других психологических сферах, вы становитесь наблюдателем своих эмоций, обращаете на них внимание, отслеживаете их изменения, их появление и исчезновение, но вы не отрицаете их, позволяя им быть сожжёнными в свете осознания. Потому что это часть вашего, как человека, состояния. Я имею в виду: когда мы говорим о служении, когда имеем дело со страданием, в нас пробуждаются сильные эмоции. И наше сердце разрывается. Но и сердцу необходим  отдых. И вы культивируется ещё один план реальности, на котором вы являетесь наблюдателем, вы замечаете и позволяете всему происходить, в чём проявляется качество невозмутимости. Так, эмоции работают лучше, когда у вас есть ещё один план, который не является эмоциональным, и вы существуете на двух планах одновременно. Потому что ничего не стоит заблудиться в эмоциональных реакциях, но это лишь усугубит воздействие кармы. И всё же, оставаясь наблюдателем, позвольте себе быть человечным.


МИЛОСЕРДИЕ  И  СТРАДАНИЕ

15 февраля 2012


Вопрос: Как быть сострадательным в поле тех людей, которые создают страдания?
Рам Дасс: Занимаясь социальными проблемами, приходится часто иметь дело с людьми, которые всем своим образом жизни создают страдания. Следовало бы выполнять социальную работу как Ганди, который сказал: «Я хочу, чтобы англичане ушли, но при этом – чтобы мы остались друзьями».
Существует способ, в котором вы противостоите кому-то, вы определяете границы и пределы, вы даже готовы выйти на линию огня, чтобы остановить «врага». И в то же время вы не закрываете сердце перед ним. А что он испытывает, с его точки зрения? Он, определённо, видит в вас врага. Но его сердце, подсознательно, воспринимает происходящее иначе. И вы посылаете ему сообщения, которые не сразу, но всё же могут быть услышаны. Это – оптимальное, что вы можете сделать, как человек с другим человеком на линии противостояния. Когда один человек наносит вред другому, если можете, остановите его. Скажите: «Я не могу позволить вам играть в эту игру». Но постарайтесь критично подойти к своему вмешательству. Я имею в виду: первое, что вы должны сделать, это остановить обидчика. Однако при этом загляните в себя и постарайтесь осознать: то, что есть в человеке, которому в настоящий момент больно, и то, что есть в человеке, приносящем страдания другому – оба аспекта присутствуют в вас тоже. Понаблюдайте минутку, когда вы впадаете в праведность: «Я не мог бы обидеть ребенка!». Вы используете это заявление для повышения вашего чувства своей «хорошести». И это вызывает гораздо больше трудностей в работе над собой, чем если бы вы просто остановили побои. Прекратить их следовало бы примерно в таком духе: «Смотри, у нас у всех есть негативные аспекты, но мы не можем действовать подобным образом. Я понимаю, почему ты находишься в этом состоянии, но всё же мы не можем действовать так». Это совсем другое дело. Опять же, это вопрос выравнивания себя с одной частью своего существа, и в то же время установление ограничений на другую его часть.


КОГДА ЭМОЦИИ ЗАСТИГАЮТ ВРАСПЛОХ

29 февраля 2012

Вопрос: Есть ли специальная техника или духовный метод, чтобы преодолеть нахлынувшие эмоции?
Рам Дасс: Когда ваша практика становится все более и более действенной, что происходит? Вы видите ситуацию, когда она только начинает назревать, прежде чем накал адреналина зашкалит. Вы не дадите выплеску стать интенсивным. Он попадёт под серьёзный контроль, и вам останется просто ждать. Подождите. Лучше всего в это время посидеть спокойно и позволить эмоциям утихнуть.
Далее, эмоциональное расстройство зачастую может исходить из мыслительного процесса, но затем начинает вовлекать всё тело – адреналин и разные виды химических реакций. В этом случае один из путей гармонизации состояния – работа с телом. Например, бег или активные движения. Прогулка. Занятия чем-то, что поможет сбросить энергию, вид химического накопления. Потому что вы получаете всплеск нервной энергии, когда расстроены. Есть успокаивающая медитация, которая позволяет  увидеть происходящее, включая потери энергии, накопленной ранее. Я имею в виду: на Пути преданности существует практика приношения эмоций Богу. Говорят: «Вот, прими всё это… Я предлагаю Тебе...». Следует принимать во внимание и свою человечность. «Да, я здесь. Я человек. Я только что потерял самообладание снова. Такие дела!». Это «Такие дела!» – правильно? Ответ: «Ладно. Ничего страшного. Одним разом больше. Эй, парень, Я повесил трубку». Это все духовные методы. Смотри, это высокий уровень. Это способность видеть свои огрехи, не отрицая их. Не говоря: «Я не очень расстроился». Но: «Я расстроен. Серьёзно. Вот я снова попался». Но и здесь есть нюанс. Это не должно выглядеть, словно ты говоришь Богу: «Ой, посмотри, какой я замечательный!». Не продолжайте подкармливать свои эмоции, но и не отталкивайте их. Это самый быстрый путь их преодоления. Признайте свой срыв, допустите его, а затем используйте энергию организма, чтобы продолжить работу с химическим материалом, который возник в теле при эмоциональном всплеске. А потом продолжайте жить с произошедшим, потихоньку его отпуская, отпуская... Иногда хорошо помогает музыка. Есть много методов...
И тогда вы увидите, что эмоциональный срыв уже предполагался вашим собственным умом, который склонен создавать свой ад. «Я ожидал, я так и думал!..». Когда вы получаете разочарование, потому что всё произошло не так, как вы думали, посмотрите внимательнее на процесс вашего мышления, а не только на сложившуюся ситуацию, расстроившую вас. И вы увидите, что многие из ваших страданий создаются вашими же  моделями Вселенной, которые не соответствуют действительности, и вашей неспособностью позволить всему быть таким, каково оно есть. Допустим, лжец и обманщик, в моём представлении, подобны дереву вяз, они – суть лжи и обмана. И если у меня есть модели поведения людей – мол, они не должны лгать и обманывать, то я сразу же вступаю в оппозицию к этому человеку. Я не должен дружить с ним. Я могу сказать: «Не собираюсь в будущем поддерживать с тобой отношения, потому что ты лжец и обманщик!», но я, по крайней мере, могу здраво смотреть на этого человека, позволяя ему лгать и обманывать. Это его проблема, не моя. Моя проблема содержалась в моих ожиданиях. Если у вас есть модель, которая вас устраивает, а потом кто-то её нарушает, не вписывается в неё, то вы, в конечном счёте, начинаете ненавидеть мир и расстраиваться, прежде всего, оттого, что ваши ожидания не реализовались. Это словно вы гуляете прекрасным днём, думая, что и следующий день будет чудесен. Но льёт дождь, и вы разочарованы. Разве это не смешно, что, когда идёт дождь, вы испытываете разочарование? Если уж природа в своем естественном состоянии может сделать вас несчастным, это что-то говорит о вас. Всё рано или поздно распадается и умирает. Если вы расстроены, в принципе, наличием разрушения и гибели, у вас есть проблемы. Это, на самом деле, так.


ПОБЕДА В БИТВЕ – ПОРАЖЕНИЕ В ВОЙНЕ

23 апреля 2012

Если вы слушаете BBC или читаете газеты разных стран, вы поймёте, что о нас, о США, думают, как об экономических эксплуататорах и не очень сострадательной нации. И всё же мы тоже не лишены сострадания. Это интересный парадокс. К примеру, вы видите, как здоровый задира избивает маленького ребёнка. Вы чувствуете гнев. Вы чувствуете боль и огорчение. Вы хотите остановить его. Насколько хуже вы себя чувствовали бы, если б понимали, что, на самом деле, похожи на этого задиру? Вы не только сами страдаете от несправедливости эксплуатации более слабых, но вам больно и оттого, что вы, в каком-то смысле, находитесь на стороне сильного, поскольку являетесь гражданином США. Так что вы получаете двойной удар.
Теперь посмотрим на ситуацию и с прагматической стороны, и со стороны духовности. Сначала о прагматизме... Если у вас и у меня есть разногласия, и мы оба чувствуем себя правыми, мы сражаемся. И если один из нас выигрывает, в конечном счете, оба являются проигравшими. Потому что, если есть победитель, то есть и проигравший. А когда есть неудачник, есть и кармические последствия. Вы видите, праведность – очень тонкая категория, чтобы работать в её рамках, потому что она содержит гнев. Праведность судит о том, кто и что делает неправильно, кто имеет больше власти... Таким образом, с прагматической точки зрения, вы можете выиграть сражение, но вы, по большому счёту, можете при этом проиграть войну. Когда вы говорите: «Меня не волнует война, я просто хочу выиграть битву», вы должны подумать и о последствиях.
Возвращаясь к вопросу о чувстве гнева, когда вы узнаёте об обиде кого-то кем-то... Вы можете признать, что те же самые качества, которые привели обидчика к негативным действиям, существуют и в вас? Мафиози, продающий детям крэк, идет домой и с любовью и нежностью сажает на колени внука, и он будет защищать внука всеми силами. Он построил в уме структуру, оправдывающую образ его жизни, он сам себя вовсе не воспринимает злым человеком. Точно также, мы возводим оправдательные структуры в собственных умах. Нам не следовало бы находиться вне осознанности, тем не менее, каждый день совершая бессознательные поступки, мы нарабатываем новую карму – за рулем  автомобиля, загрязняющего воздух, или при потреблении товаров, являющихся производными от запасов нефти. Состояние планеты ухудшается. Мы покупаем продукты, на которые тратятся ее ресурсы, даже если думаем, что делаем это по уважительным причинам.
Если мы посмотрим на изображение Земли из космоса... она выглядит как большая деревня, где все мы живём в одной и той же среде обитания. Я встречаю детей, выросших с представлением о Земле, как о большом корабле, путешествующем через пространство со всеми людьми. Они выросли с Интернетом и телевидением. Они могут видеть события, происходящее в это время где-то очень далеко. Я наблюдал космические явления, глобальные изменения в природе и в нас; я наблюдал смешение культур; я следил за развитием цифровых средств массовой информации и веб-систем, которые связывают нас всех вместе в ещё более сложные структуры, что может привести к кардинальному сдвигу в сознании о том, кто же мы есть на самом деле. И политические, и социальные последствия этого могут быть огромными.
Мы все – элементы огромной сети, так что злиться на кого-то не имеет смысла. Это не есть хорошо. Вы сердитесь, потому что не можете принять, что всё в раздражающем вас человеке является частью вас же. И когда вы злитесь на кого-то, вы отталкиваете этого человека прочь. Вы делаете его объектом. Вы поляризуете всю ситуацию и не даёте этому человеку шанса изменить её.
Когда кто-то выполняет действия, которые вам не нравятся, решением в русле духовности является то, что следует остановить их, но сделать это таким образом, чтобы не отвергать человека. И тогда вы отвергаете действия, но не человека. Это важно. Вы отвергаете действия, но не человека. Я, например, до сих пор не могу выяснить для себя, кем был Джордж Буш. Я знаю, по его действиям, что он был полон дряни и манипулятивного обмана. Но я также знаю, что, в глубинной сути, он является душой, как и я. И я знаю, что он может расти, как и я могу расти. И я хочу держать мой ум и сердце мягкими, открытыми и восприимчивыми, чтобы позволить ему расти, потому что это необходимо и для моего собственного выживания.
Я могу не соглашаться с действиями политического лидера. Я могу как-то повлиять на законы. Я могу совершать акты гражданского неповиновения, если думаю, что лидер осуществляет что-то неправильно. Я могу не согласиться с действиями, которые не являются сострадательными. Но я хочу, чтобы мое сердце было открыто. Если я не делаю этого, я являюсь частью проблемы, а не частью решения. В конце концов, первое из этой дилеммы просто не достаточно интересно. Задачей внутренней работы – стать частью решения.
Так происходит вокруг, злиться на всё – дёшево и бессмысленно. Это действительно так. Вы не должны действовать в гневе, чтобы кому-то что-то противопоставить. Ваш акт оппозиции непременно создаст страдания. Но вы можете стать инструментом, облегчающим страдания, если не станете сердиться. Социальные действия не должны быть накачаны праведным негодованием или злостью. Это подпитывает тёмные силы. Это подпитывает страхи. Вы же можете работать с любовью. Вы можете противостоять кому-то, исходя из любви. Вы можете совершать социальные действия с любовью. И это подобно выигрыванию всей войны, а не только сражения.


ЭТО ПРОСТО ВОПРОС ВРЕМЕНИ

23 мая 2012

Много лет назад я проводил время с тибетским учителем Трунгпа Ринпоче. Как-то в беседе он рассказал мне о техники медитации – с расширением сознания наружу. Он предложил попробовать выполнить эту практику вместе. Так что, мы сидели друг против друга, и он сказал: «Просто расширься наружу». И я начал расширяться наружу.
Через двадцать секунд он сказал: «Рам Дасс, ты стараешься?». И я ответил с негодованием: «Да!». Он пояснил: «Не старайся, просто расширься наружу». И это абсолютно взорвало мой ум. Действительно, в тот момент передо мной предстало  восхитительное учение: не старайся! Но лишь делай это. Следует осуществлять именно правильное усилие. Я думаю, ключ к правильности усилий – в согласованности и гармоничности.
При первых моих посещениях курсов медитации я ненавидел каждую минуту занятий. Но я думал: «Это хорошо для меня». Я пытался хоть чуть-чуть сменить позу, мои ноги болели, или я погружался в дрёму. Я считал часы и дни, когда курсы закончатся. Я чувствовал себя страдальцем и праведником. И тогда я задался вопросом: «Действительно ли это приближает меня к Освобождению?».
Я имею в виду, что моё состояние было совершенно невротическим: я просто ждал возможности съесть бифштекс и выпить молочный коктейль. То есть в первый день во время медитации я думал о том, как и чем пообедать, о том, как я въехал в страну, и каким свободным я себя ощутил. Но я продолжал занятия на курсах, потому что чувствовал, что это «хорошо для меня». Я чувствовал, что должен делать всё хорошо, чтобы быть хорошим. И тогда я решил: если это – единственный способ Освобождения, о котором я предполагал, то я не собираюсь этого делать. Так что я прекратил практику. Но через несколько лет я заметил, что начал тосковать по тому, чтобы просто посидеть тихо. И это была совсем другая игра. Индийский святой, Рамана Махарши, как-то сказал: «Я просто не ел, а они сказали, что я голодаю». То же самое!
Это имеет отношение ко времени. Как если бы наши умы, выходя за рамки дозволенного, увидели заранее, куда мы собираемся, а затем заставили нас подражать тому, о чём мы думаем, что мы туда собираемся, но наша интуиции не имела шанса своевременно двигать нас в нужном направлении. Кто-то подошел ко мне на днях, и сказал: «Вы знаете, я просто устал делать то, что следует». Я тоже!
Главным образом, я делал это с собой. Я уверял себя: «Ты должен сделать это, ты, действительно, должен!». Когда-то я даже сомневался, имею ли истинное стремление к Богу. И это «я должен» шло от недостатка веры. Чем больше я доверял себе, чем чаще говорил: «Ну и ладно, я буду просто тем, кто я есть», тем больше я начинал чувствовать глубокую тягу к Богу. И те методы, которые могли помочь мне, например, медитация, становились радостью, а не горой, на которую нужно карабкаться. Это просто вопрос времени.


РАМ ДАСC ОБ ИУДАИЗМЕ

30 мая 2012

Мой иудаизм был, прежде всего, «политическим». Я имею в виду, что никогда не проходил ритуала Бар Мицва и ему подобных. Хотя мой отец был весьма известным в еврейской общине. Он начал свою деятельность в Брандеском Университете и был главой еврейской благотворительной организации «United Jewish Appeal». Он встречался с Эйнштейном и сотрудничал с основателями Медицинского колледжа им. А. Эйнштейна в Нью-Йорке.
У меня случился интересный разговор, когда я был на открытии надгробного памятника моей матери в 1968 году. Я недавно вернулся из Индии, и раввин большой богатой синагоги в Бостоне, которую я посещал, кратко поприветствовал меня. Замечу, что мой отец был членом Совета попечителей синагоги. Итак, раввин пришел на открытие памятника, на нём была мягкая шляпа и тёмные очки. А я был во всех своих индийских одеяниях, и он никогда не встречал меня раньше. Он слегка напрягся, увидев меня, однако здраво предположил, что я был сыном усопшей. После церемонии он подошёл, взял меня за локоть и поинтересовался моей жизнью. Раз уж он спросил, я стал ему отвечать. Мы стояли меж двух надгробий, и я рассказывал ему, что случалось со мной в Индии. Я всегда был довольно прямым, и говорил с ним откровенно. А затем он поведал мне следующее: «Когда я был в богословской школе, однажды ночью я готовился к экзаменам – я был глубоко погружён в библейские исследования. И вдруг книга выпала из моих рук, и великий свет появился передо мной, и я имел невероятное видение». Далее он описал своё видение. Я сказал ему: «Отлично! Вам очень повезло». И добавил: «Это, должно быть, помогает вашей работе со многими прихожанами храма. Вы счастливчик. Вы должны бы поделиться своими переживаниями с людьми». – «Но, кроме тебя, я никогда и никому не говорил о видении. Это не имеет никакого отношения к моей работе». И он отметил, что иудаизм является общенародной религией, мол: «Я не заинтересован в мистике».
Интересно, что различные религии, каждая религия, как и иудаизм, очевидно, имеют мистическую традицию, однако большинство их ритуалов предназначено для людей, которые в течение одной своей жизни и не собираются пробуждаться. Они разработаны, чтобы поддерживать спокойствие прихожан. Чтобы сохранить их моральные качества, порядок, единение. Но христианство не заинтересовано в том, чтобы Христос прогуливался между рядами в церкви. А евреи не хотят задумываться о том, что случилось с Моисеем на горе – их основной интерес состоит в принесённом Моисеем людям. Затруднение священников, в конечном счете, исходит из того, как рассказывать о Десяти Заповедях. Я бы начал со слов: «Есть Господь, и вам лучше бы следовать за Ним, иначе...».
Сейчас моё сознание находится в таком состоянии, когда я следую Десяти Заповедям, но это происходит не оттого, что я боюсь Бога, а потому что они являются единственным и логичным, что следует делать. Потому что они имеют смысл, и они были разработаны высоко осознающим существом. Верно? Но дело в том, что даже люди, которые учат Заповедям – большинство из них, – не имеют представления об уровне материала. Я чувствовал, что родился евреем по некоторым причинам, и я хотел бы выяснить, почему. Но каждый раз, когда я находился рядом с людьми, которые хотели бы сказать мне – почему, вибрация причин, их прояснения, не давала им сделать этого. А раввины всегда хотят, чтобы я лишь признал свой иудаизм, но их желание не является чистым – есть что-то в них, но что это, я не знаю...

Беркли, 7 марта 1973


МЕТАФОРА УМИРАНИЯ

6 июня 2012


Я провожу много времени с умирающими людьми, поскольку, в том числе, весьма заинтересован в создании метафорического образа умирания – не такого ужасного, как тот, к которому мы привыкли на Западе. Потому что наше представление об умирании происходит от философского материализма, где человек при смерти окружен людьми, говорящими: «Вы подниметесь, и у вас будет завтрашний день. Не говорите глупостей про смерть!», но, выходя в коридор, они произносят приговор: «Ночи не переживёт». Я имею в виду всеобщее лицемерие.
Да, вы не можете никого убивать, но вы не можете и продлить жизнь. Вы только знаете, продолжится жизнь или нет – если сами не боитесь смерти. В противном случае страх тотально искажает ваше восприятие, и вы просто паникуете, когда кто-то находится при смерти. Как-то Вэви Грэви позвонил мне (он очень красивый парень). Вэви рассказал про друга, который умирает здесь, в Сан-Франциско, и спросил, не мог ли бы я посетить его. Я ответил: «Конечно» и пошёл с ним. Парню было около 23 лет, и он умирал от болезни Ходжкина. Это было в августе прошлого года. Мы встретились в доме Тома Вульфа, я подошел к юноше, и сказал ему: «Слышал, вы скоро умрёте...». Он произнёс: «Да». Я продолжил: «Вы хотите поговорить об этом?». Он ответил: «Хорошо бы». И мы начали разговор о смерти. Через некоторое время он собрался зажечь сигарету, и я заметил, что рука его сильно дрожала, он был очень худым и слабым. И вдруг я почувствовал себя настоящим параноиком и подумал: «Ну и дела! Какое право я имею приходить к нему и что-то вещать? Он умирает, он глубоко одинок сейчас». Поэтому я сказал: «Хм, может мне уйти? Просто скажи. Мне не надо было делать этого». И он ответил: «Твоё присутствие заставляет меня нервничать, но причина в том, что, с приближением смерти, я искал какой-то опоры, и ты – первый человек из окружающих меня, кто, кажется, не боится смерти. А я только такого и ищу».
Я почувствовал себя ребёнком в тот момент, я был взволнован и ощутил дрожь. Он давал мне разрешение, он разрешил мне находиться с ним. И мы какое-то время были вместе, а чуть позже он умер. И ещё в прошлом году... В Нью-Йорке умирала Дебби Мэтисон – красивая женщина сорока с небольшим лет, мать двоих детей, жена писателя Петра Мэтисона. Она была связана с Дзен-центром в Нью-Йорке и перед смертью была помещёна в больницу «Маунт Синай». Так что студенты дзена приходили к ней в палату каждую ночь и медитировали – они превратили комнату в настоящий храм дзен-буддизма. И вот что произошло в первую ночь их посещения. Трое ребят сидели рядом с ней и медитировали. Вдруг открывается дверь, и появляются врачи с жизнерадостным видом всем знакомых «хороших парней»: «Как мы себя чувствуем сегодня? Мы хорошо едим сегодня? Давайте-ка посмотрим ваши графики». Вы знаете такого рода ситуации. Они вошли и наткнулись на странных существ, сидящих в полумраке среди свечей и ладана, и они были обескуражены. На вторую ночь врачи вошли несколько тише, осторожнее, а на третью открыли дверь очень тихо, вошли на цыпочках, некоторое время постояли в благоговении, а затем ушли.
Там, прямо в центре «Маунт Синай», они пересмотрели свои представления и силой разума создали новую метафору, поскольку можно создать свою вселенную в любом месте, где вы находитесь. Произошло осознание того, что больница является лишь общностью умов, разделяющих определенную модель характерной ситуации. И проблема в том, что в нашем обществе медики являются хорошо обученными, но недостаточно мудрыми. Следует признаться, что в настоящее время мы нуждаемся не только в знаниях наших целителей, но и в их мудрости. А мудрость имеется в сострадании. А сострадание всё понимает о жизни и смерти.
Врач привержен клятве Гиппократа, спасая жизни, но он не должен быть слишком привязан к непременному спасению. Он просто делает свою работу так же, как водитель водит автобус. Их эмоциональная привязанность исходит от их собственного страха смерти, что является проблемой нынешней западной медицины. И, надеюсь, в течение нескольких лет у нас появится с восемьсот телефонных номеров, таких, как для бронирования мотелей, по которым вы, если собираетесь умереть в ближайшие несколько месяцев, сможете позвонить, и кто-то придёт, и поговорит с вами, и поможет вам в принятии новой метафоры, нового представления о том, как вы собираетесь умереть. И, возможно, даже появятся кассеты, которые вы смогли бы прослушивать, когда боль настигает, и они помогут вам больше понять о природе боли и о том, как использовать её, чтобы стать более осознающим. Потому что, очевидно, процесс умирания даёт ответ на вопрос, как научиться жить, и осознанное умирание – это присутствие в настоящем моменте.

Беркли. 7 марта 1973


ЗАБЕГАЯ ВПЕРЁД

13 июня 2012

В 1967 году я был в индийском ашраме, и там узнал, что люди голодали в новолуние в течение девяти дней. Так что я спросил Хари Даса: «А я могу поголодать девять дней? А могу хотя бы четыре дня?». Он сказал: «Хорошо, многие люди голодают по девять дней». И я подумал, что раз уж многие люди делают это, то и я справлюсь. Так что я провел целых девять дней, думая об «Оригинале» Джо и о «Локка-Оберсе» в Бостоне, и обо всех ресторанах, в которых я когда-либо ел. И я вспоминал День благодарения в тридцатые годы в Нью-Гемпшире – с запечённой индейкой, как она выглядела, как пахла, каким был вкус поджаристой кожицы и белого мяса, и тёмного мяса, и фарша. И ещё – маршмаллоу, тыквы и специй... Три месяца спустя я снова голодал девять дней. Но на этот раз, когда я мечтал о еде, которую съем по выходе из голодания, перед моим мысленным взором вставала тарелка со шпинатом, шпинат с лимоном и рисом. Так что прогресс был налицо.
Около полутора лет назад мы были все вместе, и мы решили, что надо бы поголодать. И я голодал несколько дней, за исключением того, что в полдень мне приносили лимон с горячей водой. Однако специальным образом я никогда не занимался голоданием. Я делал другие вещи –  читал священные книги, практиковал медитацию, но вдруг начал понимать, что голодание было всем. В том смысле, что это были разные уровни одной и той же практики. Мне в эти дни не приходилось тратить всё своё время на процесс, связанный с переработкой пищи, я мог просто дать своему кишечник отдохнуть, охладить его на некоторое время, переключив внимание на другие вещи.
У меня заняло пять лет на то, чтобы понять, что к чему, чтобы достичь пространства, где я мог бы полностью владеть этим методом. И ещё я обнаружил, что пытался выполнять практики, к которым в то время не был готов – обгоняя сам себя. И я думаю, что иногда вы используете тот или иной метод по причине, не соответствующей вашей текущей задаче, и вы отказываетесь от него. Но если, так или иначе, он вписывается в вашу дхарму, вы вернетесь к этому методу, но на новый лад. Один парень пришёл ко мне с моим другом некоторое время назад, и он рассказал, что раньше был хирургом, а вот теперь изучает игру на флейте. Он говорил, что множество людей расстроены этим фактом, мол, «Как ты можешь перестать заниматься хирургией? Ты так долго этому учился, ты должен использовать свои навыки, чтобы помогать людям!». Но он чувствовал, что должен был учиться игре на флейте. И он попросил меня объяснить, почему такое происходит. Я сказал: «Смотри, насколько я понимаю, исцеление касается характера бытия, вибраций внутри существа, которые и исцеляют. И я не знаю такого закона, который бы гласил, что флейта не может заживлять раны многих людей хуже, чем нож или игла с нитью. Может быть, все ваши операции подготавливали тебя к профессии флейтиста, или, возможно, твоя флейта научит тебя быть хирургом с большей осознанностью. Мы не можем знать повороты игры жизни заранее. Но ты, кажется, научился слушать своё сердце».

Беркли, 7 марта 1973


МЕДИТАЦИЯ В ТРАДИЦИИ ТХЕРАВАДЫ

20 июня 2012
Запись была сделана в январе 1981 года в Сиднее, Австралия.


Эта медитация взята из тхеравады, или южного буддизма. Практика называется «анапана», она связана с дыханием, и вы будете выполнять её прямо здесь и сейчас. Этот процесс является общим для всех в этом зале и в этот момент. Несмотря на все наши индивидуальные различия, мы все вдыхаем и выдыхаем. Представьте цветок и центр цветка, а затем – лепестки, исходящие из центра. Итак, центр – это ваш основной объект медитации, а лепестки – все мысли, которые продолжают исходить из этого центра.
В данном случае наша медитация основана на дыхании. Мы сосредоточимся на нашем дыхании, на том, как воздух входит и выходит из организма. Вы можете сделать это двумя способами. Первый: сосредоточьте внимание на мышцах, находящихся в районе солнечного сплетения; каждый раз, когда вы вдыхаете они движутся в одном направлении, а когда вы выдыхаете, – в другом. Подъём, опускание, подъём, опускание. Второй способ: вы можете также сосредоточиться на кончике внутри вашего носа. И когда воздух выходит, вы почувствуете некоторое шевеление на выдохе; а когда воздух входит, почувствуете некоторое шевеление на вдохе; вы будете словно бы охранником ворот. Автомобили заезжают в гараж, автомобили выезжают из него. Вы не следуете за ними, чтобы посмотреть, куда они направились. Вы просто отмечаете, как дыхание происходит, вдыхая, выдыхая, вдыхая, выдыхая. Теперь выберите один из двух способов, какой проще для вас, и практикуйте 15 минут, либо наблюдая за мышцами в районе солнечного сплетения, которые поднимаются и опускаются, либо наблюдая, как воздух минует кончик носа на вдохе и выдохе.
Вашей главной работой является просто-напросто держать ваше сознание сосредоточенным на первичном объекте. Но, спустя некоторое время, оно начинает отвлекаться. Будет появляться множество мыслей. Вы сидите и говорите про себя: вдыхаю, выдыхаю. А тут появляется мысль: «Это никогда не будет работать». Теперь вы можете либо согласиться, что практика никогда не будет работать, тогда сразу за этой мыслью потянется вереница других. И хотя я даю вам инструкции, вы просто проигнорируете их, и на этом медитация закончится. Это нормально. Или в какой-то момент вы говорите: «Хм, всё, что я собираюсь делать эти 15 минут – следить за своим дыханием, и это ещё одна мысль, но я просто отпущу её, и вернусь к моему дыханию». Искусство состоит в том, чтобы не применять насилие, отгоняя мысли. Не чувствуйте себя виновным, оттого что думаете о чём-то. Даже не пытайтесь отогнать мысли прочь. Просто очень мягко снова и снова возвращайте вашу осознанность обратно к основному объекту медитации. Пусть каждая мысль – это ещё один лепесток в цветке. Держите осознанность, постоянно возвращаясь к центру, к центру, к центру. Сидите с закрытыми глазами, корпус должен быть выпрямлен. Однако, если это трудно, сидите, как вам удобно, но всё же хорошо бы держаться прямо, если вы можете – голову, шею и грудь; и в полной осознанности наблюдать либо мышцы живота – с подъёмами и опадениями, либо воздух, проходящий через кончик носа на вдохе и выдохе.
Если ваше дыхание ускоряется или замедляется, это не имеет значения, просто отмечайте этот факт. Не изменяйте скорости дыхания, но лишь замечайте изменения. Вы просто остаётесь в курсе происходящего. Любые звуки, запахи, ощущения... просто позволяйте им приходить и проходить своим чередом, возвращая назад свою осознанность – либо подъём и опадание, либо вдох и выдох.
Если ваш ум блуждает, просто заметьте этот факт и приведите его очень мягко обратно к наблюдению за дыханием или подъёмом и опаданием брюшины.
Если ваш разум сейчас отклонился, просто отметьте, где он находится, и очень осторожно верните его к восходящей и нисходящей струйке воздуха, вдыхая и выдыхая. Если вам поможет проговаривание этих слов внутри себя с каждым циклом дыхания, это совершенно нормально.
Все звуки, всё, что доносится до ваших ушей, просто отмечайте их, так же, как посторонние мысли, и возвращайтесь к наблюдению за дыханием. Вы ни о чём не должны думать теперь, кроме вдыхания, выдыхания или подъёма и опадания.
Обратите внимание на последовательность этапов дыхания, как оно протекает – начало, середина, и конец вдоха, пауза, начало, середина и конец выдоха, пауза.
Если вы испытываете волнение или смущение, скуку или блаженство, или что-либо другое, просто взгляните на свои ощущения, как на проходящие мысли. Обратите на них внимание и возвратите назад свою осознанность, вернитесь к наблюдению за подъёмом и опаданием, вдохом и выдохом.
Если вы начинаете дремать, сделайте несколько преднамеренно глубоких вдохов. Подъём и опадание, вдох и выдох.
Все ощущения в вашем теле, все звуки, чувства, вкусы, запахи, зрительные образы – просто отметьте их приход и уход, верните свою осознанность обратно к основному объекту медитации.
Сидите ровно, голову держите прямо; подъём и опадание, вдох и выдох.
Есть ещё три минуты до конца. Используйте эти три минуты сознательно. Осторожно, но твёрдо каждый раз, когда ваш ум блуждает, возвращайте его к подъёму и опаданию или к вдоху и выдоху.
Будьте бдительны, но мягки. Возвращайте осознанность обратно к основному первичному объекту медитации. Главное внимание направляйте на дыхание.
Хорошо! Ом!


ТЯЖЕЛЫЙ УЧЕБНЫЙ ПРОЦЕСС

27 июня 2012

Если кто-то является для вас проблемой, дело не в том, что он должен измениться, а в том, что измениться следует вам. Если он является проблемой для себя – это его карма. Если же он причиняет неприятности вам, разбирайтесь сами со своей проблемой. Другими словами, когда Христа распинали, он проговорил: «Прости им, Господи, они не знают, что творят!» – они не проблема для него, он пытается избавить их от их же проблем, потому что он – чист.
Ваша задача заключается в очищении себя. В идеальных условиях следовало бы очистить себя внутри той же случившейся с вами сложной ситуации, но очень часто налёт грязи оказывается слишком плотным, и вы не можете отскоблить её.
Что же вы делаете тогда? Вы отступаете, вы продолжаете приобретать имущество, вы занимаетесь чепухой,  вы делаете это ночью или по утрам, прежде чем идти на работу, вы делаете это в выходные, вы делаете вещи, которые вроде бы удовлетворяют вас, а затем каждый раз, когда вы попадаете в ситуацию, где вы должны работать над собой, вы теряете эту возможность снова. И тогда вы идете домой, и вы видите, как вы её потеряли, и вы размышляете, а затем начинается следующий день, и вы теряете её снова, и вы идете домой, и вы пишете в дневнике, «как я потерял возможность сегодня», и всё это повторяется. Но через некоторое время у вас не будет желания приобретать так много вещей. Вы начинаете просматривать механику происходящего, и суть приобретений и потерь проясняется.
Если я не понял, что это ваша проблема, то вы не понимаете меня. Если мне не нужна ваша любовь, то это моя проблема. Мои потребности представляют собой то, что даёт вам власть надо мной. Сила этих людей над вами проявится, если они вытащат вас из вашей невозмутимости, любви и осознанности, если они будут иметь дело с вашими собственными привязанностями и цепляниями ума. Значит, нужно больше работать над собой, больше медитировать, больше размышлять, углублять философские конструкции, культивировать свидетеля, практиковать раскрытие своего сердца ещё активнее в условиях, которые не являются оптимальными. Это ваша работа. Вам дали тяжёлую учебную программу, вот и всё. Здесь нет вины, здесь даже нет какой-либо неправильности или ошибки, это просто то, что вам дали. Вы слышите, что я говорю? Это интересно и важно. Услышьте меня!
Лето 1989


БЛАГОСЛОВЕННА ЕДА НАША, КАК ЧАСТЬ БОГА!

11 июля 2012

Прежде, чем есть, я благословляю свою еду. Для многих людей произнесение молитвы благодарения в детстве выполнялось с нетерпением, под строгими взглядами взрослых. Но я обнаружил, что в этот момент в человеке может пробудиться живая истина. Когда я получаю пищу – держу её в руках, или сижу с руками возле тарелки, – я говорю слова благословения. А потом просто думаю об этом несколько мгновений. Я понимаю, что весь ритуал молитвы над едой является частью важной церемонии, частью закона, частью Вселенной. Еда, над которой я молюсь – чаша овсянки или что-то другое, – является частью Бога, и я, читая молитву, предлагая Ему эту пищу, тоже являюсь частью Бога. И муки в животе от голода, ради успокоения которого я собираюсь съесть овсянку; и желание, огонь которого поглотит эту пищу, – тоже часть Бога. И я начинаю ощущать единство всего; я начинаю ощущать спокойствие, и тогда я понимаю, что, чем глубже я осознаю единство всего сущего, тем глубже моё единение со всем миром. Я чувствую, что отделённость растворилась. Я использую эту молитву всегда, чтобы напоминать себе об этом, чтобы привести себя домой. Это вошло в привычку, так что теперь я, действительно, не могу есть без молитвы. Хотя иногда, в ресторане, я просто спокойно ухожу в себя; я не собираюсь делать шоу из церемонии, я не должен задерживать проголодавшихся людей.
«Брахмапанам Брахма Хавир Брахманау Брахмана Хутам Брахмаива Тена Гантавиам Брахмакарма Самадхина" ("Brahmarpanam Brahma Havir Brahmagnau Brahmana Hutam Brahmaiva Tena Ghantavyam Brahmakarma Samadhina». (Перевод: «Акт приношения есть Брахман. Предложение себя есть Брахман. Предложение делается Брахманом в священном огне, который есть Брахман. Брахмана достигает тот, кто во всех действиях полностью растворяется в Брахмане»).
Итак, я предлагаю, чтобы в следующий раз, когда вы, чувствуя нетерпение или голод, ждёте, пока вам подадут пищу, чтобы вы использовали это время, как шанс снова подумать о Боге. А потом, когда вы получаете еду, произносите слова благословения, и пусть пища напомнит вам, что все есть Одно. Затем приступайте к еде.
И постепенно, наблюдая за происходящим, вы отметите, что ритуалы могут стать жёсткими рамками, или же, напротив, они могут дать вам внутреннюю свободу. Так, со временем, не скоро, этот ритуал становится живой манифестацией нашей связи с Божественным; нашего единении со всем сущим Вселенной.


МАХАРАДЖ-ДЖИ О ЛЮБВИ

18 июля 2012

Ниже приведен отрывок из лекции Рам Дасса летом 1989 года. Это его ответ на вопрос слушателя: «Что Махарадж-джи говорил о любви?».

Махараджи ссылался на Христа: «Христос велел любить всех существ, как детей Бога, служить им. Раздавайте всё бедным, даже свою одежду. Отдавайте всё. Иисус отдал всё, в том числе и своё тело»".
«Как Христос медитировал, Махарадж-джи?» – «Он растворялся в любви. Он был един со всеми существами, и он очень любил всё в мире. Он был распят, так что его дух смог распространиться по всему миру. Он был един с Богом. Он пожертвовал своё тело дхарме. Он никогда не умирал. Он никогда не умирал. Он – атман, живущий в сердцах всех. Смотрите на всех существ, как на отражения Христа».
«Махарадж-джи, что мне сделать, чтобы обрести чистую любовь к Раме?» – «Ты обретёшь чистую любовь к Раме благословениями Христа. Хануман и Христос являются Одним. Они тождественны».
«Какой способ медитации является лучшим?» – «Делай, как это делал Иисус, видя Бога в каждом. Жалей всех и люби всех, как Бог. Когда Иисус распяли, он был полон любви».
«Махарадж-джи, кто ты?» – «В каждом – отражение моего лица».


"Я ВЯЖУ"

1 августа 2012

Изначально люди пробуждаются в духовном измерении своей жизни самыми разными способами. Некоторые, похоже, открывают иной пласт существования через травматический опыт, переживая близость смерти или касаясь чего-то гораздо более глубокого, чем обычно воспринимаемое традиционным способом. Другие люди получили   пробуждение благодаря медитации или религиозному опыту. Третьи приходят к нему через секс или наркотики.
Помню, однажды я читал лекции в зале, ещё в начале 70-х. В то время большинство моих слушателей были очень молоды, и они, как правило, носили белые одеяния, много улыбались и украшали себя цветами. А я тогда держал в руках мала и имел длинную бороду. В первом ряду сидела женщина лет семидесяти. На ней была шляпка с   искусственными вишенками и клубничкой, ситцевое платье и чёрные полуботинки. А на её коленях лежал чёрный лакированный кожаный мешок. Я смотрел на неё и не мог понять, что она здесь делает, поскольку очень уж она отличалась от всех остальных.
Эти беседы походили на встречи клуба путешественников, то есть мы собирались и делились полученным опытом. Я начал описывать некоторые свои переживания, зачастую довольно глубокие. Я посмотрел на старушку – она понимающе кивала. Я не мог поверить, что она понимает, о чём идёт речь. Я описывал опыт, который получил принимая психоделические препараты, опыт иных уровней самосознания. Снова на нее взглянул, она всё так же кивала. Тогда я подумал, что, возможно, у неё проблемы с шеей и её движения никак не связаны с моими пояснениями. Продолжал поглядывать на нее, всё более пленяясь, и параллельно всё сильнее возмущался, а она между тем продолжала кивать. В конце лекции я не мог удержаться и улыбнулся ей так широко, что она просто не могла не подойти, чтобы поговорить со мной. Она подошла и сказала: «Огромное спасибо. Всё это соответствует здравому смыслу. Именно так я и представляю себе Вселенную». Я спросил: «Откуда вы знаете? То есть, что случалось в вашей жизни, что вы получили подобный опыт?». Она наклонилась ко мне и, словно по секрету, ответила: «Я вяжу крючком».
В тот момент я осознал, что духовное понимание приходит к людям благодаря столь разнообразным видам опыта, каких я даже и представить не мог. И предполагать, что твой Путь является единственно верным, – весьма распространённое заболевание людей, занимающихся духовной работой.

Фрагмент из книги "Полировка зеркала"



УСЛОВИЯ НА ЗАПАДЕ

8 августа 2012

Это выдержка из лекции Рам Дасса, которая состоялась в 1976 году. Можно утверждать, что большая часть «выровненного» духовного сознания, описанного Рам Дассом здесь, всё ещё имеет место на Западе.

Довольно затруднительно однозначно воспроизвести картину Америки в наше время. Исторически же следовало бы вернуться к открытиям шестидесятых, к раскрытию сознания, когда многие сотни тысяч людей стали понимать, что, возможно, существует что-то ещё за пределами нашего, физического, мира. Мы искали новые модели бытия, и мы нашли их так быстро, как только могли. Мы привнесли их в общество тоже так быстро, как только могли. Но их введение – большинства из них – было осуществлено, если так можно выразиться, на второй скорости, потому что мы всё-таки не имели достаточных знаний. Мы ещё не могли различить многого, не могли получить ясных представлений, поскольку пытались охватить всё и сразу – хотя бы в первом приближении.
С течением времени, природа посредников, доставляющих учение, становится чище и чище. Когда первые искатели истины вернулись с Востока, они принесли немного этого, немного того... Информация была эклектичной, собиралось всего понемногу, потряхивало, как при езде по ухабам. Никто не получал учений в полном смысле этого слова. Ловились обрывки знаний и основы понимания того, что всё же есть существа, прошедшие до конца Пути. Но не осуществился полноценный всплеск познания мира, поскольку не было никого вокруг, чтобы дать его.
Медленно потребность в чистоте передачи учений и традиций возрастала. В последние десять лет в Америке, мы видели огромное выравнивание всего процесса. Сейчас существует и спрос, и готовность значительной части населения на Западе получить эзотерические учения довольно высокого плана. И это действительно так –  лучше структурированные и «продвинутые» учения привлекают больше людей. То, что мы видели в последние пятнадцать лет в США, являет серьёзный рост осознанности в духовных общинах Америки – конечно, я говорю о верхнем уровне искателей.
В такой стране, как Индия, людей, стремящихся к познанию истины, очень мало в процентном отношении, хотя есть миллионы садху. Для большинства из них религия является всего лишь образом жизни, но они не получали самых высоких учений. А вот в Америке теперь появилась потребность в учителях новых знаний и в новых формах обучения.
Так же верно, что – из-за богатства, демократии и общего упадка – США находится в уникальном положении. Возможно, нынче просто плодотворный момент перед грядущей волной всяческих запретов. Может наступить время тотального милитаризма, когда будет подавляться всякое не предусмотренное устоями инакомыслие, включая еретические направления в политике и прочее. Но в настоящий момент всё же существует весьма благодатная почва для быстрого духовного роста. И мы все воспользовались этим так быстро, как только могли – учения появляются здесь, где раньше никто не мог их раздобыть, где, в лучшем случае, они не поддерживались. В Индии очень мало молодёжи, стремящейся к подобным знаниям. Там, если вы посещаете лекции по буддизму или занятия по йоге, которыми руководят тибетцы или индийцы, вы заметите, что большинство слушателей приехали с Запада. И мы, как посредники, импортируем на Запад высокие учения, мы только сейчас начинаем привлекать сюда более знающих преподавателей и учения, наиболее приближенные к истине.
Правда, несколько смущает, что западники склонны смотреть на получение новых знаний, будто они вознамерились зайти за покупками в супермаркет. Вы должны быть в курсе особенностей разных методов и практик, которые могли бы использовать на духовном Пути, но в его начале вы просто не можете в них самостоятельно разобраться. Вы не можете отличить самое примитивное наставление от учения высших порядков. На самом деле, руководители, имеющие лишь самые общие представления об истине, привлекают людей гораздо быстрее, потому что их предназначением является именно это. Высокие учителя отнюдь не жаждут обилия студентов. Я чувствую, что с дальнейшим продвижением в Пути и изменениями в моем существе, меняется и качество людей, которые приходят ко мне за знаниями. Качество их изменяется, потому что меняется структура моих желаний. Прежде они могли особо заинтересовать меня, если были так или иначе важны, сексуально привлекательны, богаты или чем-то иным занимательны – как личности. Теперь же я заинтересован лишь в тех, кто действительно хочет прийти к Богу. Время прошло, и вся игра изменилась!


СИЛА ЛЮБВИ

15 августа 2012

Любой метод может стать ловушкой. Поначалу моя любовь к гуру была настолько сильна, что я хотел единственного – касаться его ступней, наслаждаться его обликом и просто находиться рядом с ним. Затем, по прошествии времени, не то, чтобы любовь ослабла, она трансформировалась, и уже меньше зависела от степени близости к гуру. Она врастала в меня всё глубже и глубже, пока мне, действительно, не стало безразлично, видел ли я его или нет. Я стал относиться к нему так, что было уже не важно, живёт ли он в Индии нынче. Это была суть любви. Вся динамика ситуации менялась с ростом моего осознания, моё сердце раскрывалось всё шире и моя сдача ему становилась более полной.
Как-то я пошутил на эту тему, я сказал, что поклонялся его форме, пока не понял, что это был только дверной косяк, и я просто касался дверного косяка, а мне следовало заглянуть в замочную скважину. И каждый шаг капитуляции вёл меня глубже, глубже и глубже. Это был метод, который позволил мне заглянуть в свои глубины и увидеть то, что стояло за формой. В присутствии любви есть много качеств отречения или интеллектуальной дискриминации, которая действительно трудна, если вы пытаетесь действовать в раджасическом ключе, мол: «Я могу сделать это!», что, кстати, исключительно легко в присутствии безусловной любви.
Те из вас, кто, действительно,  имел яркие любовные отношения, прекрасно понимают, что это такое, когда вы гораздо больше заботитесь о любимом человеке, чем о себе. Ваше любимое кушанье на столе, и ваша главная забота – получше и побольше кусочек положить в тарелку любимого, а не в свою. Вы и готовили-то для него. Если у вас есть ребенок, то вам знакомо это чувство. Люди говорят, что вы жертвуете всем, ради ребёнка, но это не жертва, это радость. Аскезы, от которых сердце иссушается, тяжелы, но с любовью [к Всевышнему] они становятся легкими: «О, я сделаю это для Возлюбленного. И стану ближе к Нему!». Но даже, если вы действительно хотите приблизиться к Возлюбленному, вы не можете предаться Ему и капитулировать достаточно быстро.
 
1973


СДВИГ В ВОСПРИЯТИИ СТРАДАНИЯ

6 сентября 2012

То, насколько вы воспринимаете себя частью паутины жизни, воплощения, определяется вашим отношением к состраданию, к страдающим или к тем, кто имеет дело со страданиями. Мы живём в обществе, которое строится на отрицании страданий других людей. Это  очень испуганное общество, и у вас есть все патологии, происходящие от страха. Из-за страха люди боятся смотреть на страдания. У кого-то онкология, кто-то переносит насилие, кто-то голодает... Сначала следует просто признать, что страдания существуют. И то, что вы увидите, размышляя в тишине на эти темы – как страшны страдания, а это есть признание их существования. Это касается ваших страданий, страданий всех существ, а также – Земли.
Существует история о Будде и его отце. Отец Будды построил замок, полностью отгороженный от мира. Он боялся и не хотел, чтобы Будда, молодой Гаутама, увидел страдания, поскольку знал: если сын столкнётся со страданиями, он уйдет из дома и не станет следующим королем, он посвятит жизнь поиску способа, как положить конец страданиям, что, собственно, и произошло. Это такая простая история, но она очень важна. В ней сообщается: жил-был человек, у которого было всё. Но однажды он увидел, сквозь щель, он увидел, что на самом деле происходит в мире: множество людей сражаются за пищу или за выживание, или за тепло; страдают от одиночества и отчуждения. И то, как вы относитесь к страданиями людей, определяет, насколько счастливы вы можете быть, оставаясь человеческим существом. Примечательно, что большинство людей уверены: «Если я открываюсь страданиям других, я не буду счастлив». А истина в том, что если вы не открыты их страданиям, вы, определённо, счастливы не будете. Но, возможно, есть способ открыться страданиям и по-прежнему быть счастливым. И я твердо верю, что это правда; если бы не был в этом убеждён, я не занимал бы нынешнюю позицию ни в моей работе, ни в моей жизни. Поскольку я понял: чем более я приближаюсь к истине людских страданий и моё сердце открывается, позволяя себе чувствовать их, тем сильнее я испытываю причастность к Живой Истине. Я – часть Живого Духа Вселенной. И тогда я делаю то, что умею.
Ловушка состоит в том, что если вы идентифицировали себя с «делателем», вас охватывает замешательство, когда вы видите страдание и чувствуете, что должны забрать его. А если вы не можете избавить человека от боли, то чувствуете себя неадекватным и боитесь своего бессилия перед лицом страданий. Ваше сердце разрывается, и вы ничего не можете с этим поделать. Да, по большей части это правда. А если это правда по большей части и вы не можете выстоять перед этой правдой, то вы не можете вообще выстоять перед правдой.
Хочу сказать следующее: я не могу забрать смерть и страдания людей, когда работаю с их смертями и страданиями. Но я могу быть тем присутствием и пространством, куда они могут переместить своё сознание таким образом, чтобы не испытывать страдания с той же силой и не воспринимать смерть как раньше. Я не могу забрать всё горе людей, однако... Умение быть с кем-то, когда ваше сердце разрывается, потому что человек страдает, а вы не в силах избавить его от боли... и ваши ощущения в те минуты... На эти темы следует поразмыслить, чтобы найти мир внутри и вне себя.

15 октября 1995


СФЕРА ПОЛИТИКИ

19 сентября 2012

Одна из систем, частью которой мы являемся, – это, конечно, политическая. Возможно, мы не хотели бы быть её частью, но так уж оно получается. И все люди, играющие с властью в сфере политики, и её влияние на средства массовой информации, и её влияние на коллективное сознательное человечества, и те люди, которые уже не могут жить без власти, – они из нас. Они варятся в политике. Мы создаём поле, где они могут играть с властью, и власть может быть более или менее сострадательной. Политическая система представляет собой структуру, членом которой вы являетесь, если у вас есть паспорт, нравится вам это или нет. Вы – часть правительства, и даже если вы не голосуете, вы всё равно голосуете. Получается, что нет никакого выхода. Вы не можете сказать: «Я не собираюсь иметь ничего общего с политикой». Вы, конечно, можете произнести эти слова, но следует обратить внимание, с каким оттенком вы это говорите. Вы можете сказать: «Я не собираюсь ввязываться в политику, потому что я так занят своим делом, что, думаю, именно в этом моя главная задача. И я буду голосовать, но не собираюсь терять время на участие в предвыборных кампаниях и чём-либо подобном, поскольку мою энергию лучше всего использовать на моём собственном месте». И это прекрасно. Хорошо, если вы думаете, что у вас есть свой путь, если можете прямо смотреть в глаза, говоря: «Ну что ж, всё так и есть». Если же вы говорите: «Я не имею ничего общего с политикой, потому что это слишком грязное дело и я его не одобряю», забудьте такую точку зрения – вы отрекаетесь от своей ответственности перед обществом. Всё просто.
Сейчас происходит интересный момент сдвига коллективного сознания. В частности, это касается нашего отношения к изменениям во властных структурах. Теперь бизнес, с точки зрения социальной власти, довлеет над правительством, над религией. Бизнес подобен пиратам в открытом море. Так, вопрос: вы контролируете его извне, или он сам контролирует себя? Существует ли целый процесс метаигры, которая сама себя  контролирует, и можете ли вы отстраниться достаточно, чтобы с позиции наблюдателя увидеть, как она разыгрывается? Как сдвиг в коллективном сознании будет развиваться, и какую роль вы здесь играете?
В вашу учебную программу входит наблюдение за системами, частью которых вы являетесь, и надо бы быть в состоянии сказать: «Эта система нуждается в доработке». Важно иметь возможность сдвинуть вашу игру так, чтобы вы не просто отвергали систему, говоря: «Я не думаю на эти темы, потому что всё это слишком сложно для меня. Пусть кто-то другой беспокоится об этом», потому что, пока вы всего лишь  разочарованы и расстроены принципами «американизма», вы можете стоять на пути выживания своих сограждан.

Октябрь, 1995


ЧИДАКАША: СЛИЯНИЕ ЛЮБВИ И СОЗНАНИЯ

3 октября 2012

Чидакаша – это место, где сознание и любовь сливаются, где они становятся Единым. Это место, где чистые аспекты всех качеств собираются вместе; это вневременное и безымянное пространство, где всё присутствует, где вы знаете всё, но не привязаны ни к чему. Там нет цепляния, но есть осознание всего сущего и вовлечение во всё.
Задача, в конечном счете, состоит в том, чтобы иметь чидакашу широко открытой и при этом находиться в идеальном равновесии, осознавая невероятную боль в сердце и радость, и смех, и юмор. Все наилучшие учителя имели это свойство. А если у кого-то его не было, то – оттого, что их сердца не были достаточно открытыми. В этом внутреннем пространстве пребывал Махарадж-джи. Он держал сердце распахнутым на человеческом уровне и в то же время обитал в чидакаше, сохраняя совершенный баланс. Если вы закрываете свое сердце, ваша сила, как учителя, уменьшается невероятно, потому что вы теряете сочувствие, обаяние, эмоциональную и личную любовь в отношении своих учеников. Я имею в виду, что, на самом деле, Махарадж-джи любил нас реальной человеческой любовью. В то же время он настолько пребывал в чидакаше, что не потерялся в милосердии и позволил нам проходить наши собственные уроки и самим решать свои проблемы. Сердце являет милосердие, чидакаша являет заботу.
Многие из нас имели очень знающих учителей на духовном пути, но, в конечном счете, мы должны были найти дорогу, которая резонировала бы с самой глубокой частью нашего бытия; с другой мы быстро сворачивали. Есть много этапов в путешествии к вершине горы Истины. На ранних стадиях у вас может быть много различных руководителей. Некоторые откроют вам невероятные перспективы, некоторые дадут основательную подготовку, некоторые просто покажут цветы. Но есть такая веха на Пути, где Учитель должен ждать вас, чтобы взять с собой к вершине, которая определяет полнейшее совершенство. Путешествие идет от эклектики к единственному пути, где вы следуете своим курсом, своею стезёй.
Так что, на самом пике все пути сойдутся вместе, и вы признаете универсальность опыта и осознаете, что вы не физическое тело, не чувства, не ум. Когда они отметены, всё, что остается, – это чистая любовь и чистое сознание – чидакаша.

 
СОСТРАДАНИЕ И ДЕСЯТИНА

10 октября 2012

Вы являетесь неотъемлемой частью экономической системы. Она отражается в вашей алчности, вашем распределении денег, вашем наследстве и вашей десятине – сколько вы раздаете и сколько вы могли бы отдать. Вот доказательство: избыточное наследство отнюдь не лучшим образом сказывается на психологии детей. Вы оставляете им солидную сумму с чувством: «Разве я не хорош? Я оставляю детям гораздо больше, чем им нужно». В результате они обременены солидным наследством, они чувствуют огромную ответственность. Появляется ощущение вины и даже гнева, смущения, и это создает страдания, и они должны жить с ними. Они спрашивают себя: «По тому ли пути я иду, который предначертал для меня покойный отец? Но ведь он даже не имел представления о моих нынешних занятиях. Знаете, он ведь не был экологом». Я думаю, что как только вы позаботились о детях и в разумных пределах выполнили свои родительские обязанности, вы должны отдавать десятину. И мы будем говорить об этом с точки зрения сострадания. Я имею в виду восприятие себя как канала энергии – гораздо лучше быть частью обменных процессов, чем держать энергию взаперти, и это верно для всех ваших творческих начинаний, навыков и мудрости – вместо хранения энергии следует позволять ей течь.
Заглянем в увлекательную повесть Рене Домаля под названием «Гора Аналог». Вы поднимаетесь на гору сознания (это метафорический образ). Есть лагеря по пути, где вы спите, где есть готовая еда и дрова, и козье молоко. На следующий день, когда вы уходите дальше к вершине, вы оставляете внизу, на месте своей ночевки, нарубленные дрова, сытую козу; все чисто и готово к приему следующей партии путешественников. Вот что вы должны сделать, прежде чем идти дальше – вы не можете просто использовать лагерь, а затем уйти. Вы доходите до места использования. Оставив его в полном порядке, идете дальше; на ваше место приходят другие – и в этом заключается принцип непрерывности и процесса перемещёния форварда. Вы не отдаёте свое время и силы с чувством раздражения, что вы тратите их, прежде чем сможете пойти вперед или получить желаемое. Фактически отдача является частью вас, является частью системы страдания и сострадания.
Очень трудно спокойно смотреть на несоответствие материальных благ между богатыми и бедными странами, между одним и другим человеком, и не сказать богатым: «Поделитесь-ка своим богатством», чтобы каждый мог иметь достаточно. И вопрос в том, создаются ли законы, чтобы изъять деньги у них? У нас? Или вы культивируете систему ценностей, в которой накопительный принцип все менее актуален, а затем люди приспосабливаются к нему. Если вы привыкли к личной власти, выраженной в капиталах, вам, конечно, будет трудно положительно ответить на вопрос: «А не могли бы вы отдать половину своих денег?».
Таким образом, следует внимательнее присмотреться к событиям своего воплощения, или драмы, или истории. Вы обнаружите различные системы, частью которых являетесь. И ваша игра должна иметь отражающий момент, когда вы рассматриваете эту систему в качестве экономической и отмечаете в ней свои параметры: как и насколько сознательно вы играете. Следует найти точку равновесия, чтобы не быть уловленным ситуацией и все же позволить себе завершить намеченное, не отрицая системы. Вы не хотите её отрицать и не хотите быть захваченными ею. Таковы две крайности любой системы.

Октябрь 1995 года


ПАРАДОКС ОТНОШЕНИЯ К ТЕЛУ

31 октября 2012

Забавно, что я никак не соберусь поговорить о теле. Я пишу что-нибудь вскользь, но  никогда не говорю об этом обстоятельно, потому что сам не очень верю в то, что должен бы говорить. Вот предмет моего замешательства... Я знаю, черт возьми, что с возрастом наше тело становится более хрупким в разных смыслах. Оно становится  уязвимее, оно начинает распадаться, оно разъедается, ржавеет, нуждается в опоре и т.д. Я думаю, что один из самых ужасающих аспектов физического дряхления – это реакция людей на стариков. Разумно было бы рассмотреть все обстоятельства, поправить своё поведение и сказать: «Ну, в прошлом я, возможно, не потратил много времени в заботах о своем теле – так уж получилось, но теперь я намереваюсь перестроить свои привычки так, чтобы больше заниматься проблемами организма, иначе какой толк от ясного ума, когда от тела ничего путного не осталось. Или я буду влачить жалкое существование, или мне придётся всё же иметь дело с моим кишечником. А если я не хочу, чтобы мое состояние стремительно ухудшалось, может быть, следует изучить вопрос об изменении диеты». Смотрите, настолько разумным это всё кажется! Да, но я-то так не делаю.
Полагаю, маразм происходит от того, как вы используете свой ум. Допустим, я думаю, что хотел бы поступать иначе, чем я делаю сейчас, но я не делаю так – потому что, если я не ем то, что действительно люблю, лишь оттого, что кто-то говорит мне, что это вредно, я, в конечном итоге, начинаю ненавидеть и этого человека, и себя. А вот это уж точно не может быть хорошо для моего здоровья.
Я имею в виду следующее. Мои родители отправились в Европу в 1933 году. Это был первый пик их жизненного успеха, и они сплавали в Европу на "Queen Mary". Папа привёз оттуда целую коллекцию французских вин – он считал, что это является важным показателем престижа. В подвале нашего дома он построил винный погреб, очень небольшой, с небольшими винными шкафами, где вино хранилось в горизонтальном положении. По воскресеньям или в праздничные дни мы извлекали по бутылочке вина. Любимым занятием отца было спускаться в винный погреб, наслаждаться видом его коллекции и проворачивать бутылки... Но оказалось, что просто держать их в горизонтальном положении и проворачивать было недостаточно. И открывая бутылки, мы замечали, что все больше и больше вина стало приобретать вкус уксуса. Это такая метафора: я тоже не собираюсь всего лишь лежать горизонтально и время от времени переворачиваться с боку на бок.
Сознательный человек утверждает, что тело – это храм, в котором он хочет выполнять свою эмоциональную и интеллектуальную работу. Это правда, это мудро, и стоило бы подумать, как, когда и что мы делаем для своего организма. Все, что я могу сказать определенно, это – чем раньше вы начнете заниматься своим здоровьем, тем лучше, особенно имея в виду качество жизни в долгосрочной перспективе. Однако, даже если то, что вы теперь делаете, не лучшим образом повлияет на ваше здоровье позже, я не думаю, что кто-то должен делать себя несчастным из-за этого.

Октябрь 1995 года


СРЕДИ МЫСЛЕФОРМ

7 ноября 2012

Когда я начал погружаться в более глубокие слои моего сознания, я нашёл такое место внутри, где мог находиться в покое. В то же время оно представляло собой пространство, в котором я мог работать с людьми через их проекции – без моего физического взаимодействия с ними. Когда я вижу, что люди начинают говорить... Это очень похоже на странички комиксов, где вы читаете мысли персонажей в исходящих от них пузырях. И эти пузыри налезают друг на друга. Каждый человек сообщает вам, что он думает о том, кем он является, и что он думает о том, кем являетесь вы.
Когда вы идете по улице, то, как люди смотрят на тебя и говорят с тобой, выявляет их представление о реальности. Если у вас имеется реальность, к которой вы привязаны, и у них есть реальность, к которой они привязаны, вы вместе пытаетесь найти общий способ поделиться реальностью. Но если вы никак себя не определяете и если вы – практически никто (не в смысле, что вы ничем не занимаетесь, хотя, на самом деле, все же «кем-то» являетесь), если вы, действительно, практически никто, вы просто – некий образ, их проекция проходит через вас, и вы можете почувствовать как ваше тело совмещается с обликом, о которые они думают, что это вы. И если вы не цепляетесь за их мыслеформу, она просто проходит сквозь вас, как ветер сквозь сито.
Вот история, которую я рассказывал много раз... Однажды в Нью-Йорке я собрался на вечеринку. Перед этим мы с Тимом Лири поделили на двоих кусочек сахара с ЛСД. В те дни вы просто капали кислоту на кубик сахара. И, когда мы ломали кубик, я, видимо, получил часть сахара с большей дозой. Когда мы добрались до места вечеринки, мы намеревались всю ночь слушать радио-шоу, которое вел Лонг Джон Небел. Тим обошел со мной всех собравшихся. А там была девушка, которая делала эскизы людей прямо на стенах квартиры. Она спросила, можно ли нарисовать меня. И я ответил ей: «Отлично». Поэтому я сел там, будучи под кайфом, и подумал: «Кто я? Кто она?». И ещё я подумал: «Ну, я молодой человек, глядящий в светлое будущее». Я просто сидел там. И она начала делать эскиз. Тут я заскучал – в образе молодого человека. И я подумал дальше: «Нет, на самом деле, я старый и мудрый». Я не изменился. Я имею в виду, что я просто сидел там, думая: «Я старый и мудрый». А девушка взяла ластик и стала стирать свой набросок. Далее я подумал: «На самом деле, я – крутой парень, который хочет эту девчонку, и я своего добьюсь». И опять я не изменился. Просто такая мысль промелькнула в моей голове. Однако девушка снова начала стирать изображение, и, наконец, она сказала: «Я не могу ухватить ваши черты. Они как теплый пластилин. Постоянно меняются». И я понял, что на её попытки изобразить меня влияли мои мыслеформы. Так что, когда вы смотрите на людей с этой точки зрения, вы можете заметить, что в их мышечной структуре, во всем облике, постоянно большими буквами написано, что именно они думают о том, кто они есть. То, что они выдают, тон их голоса, всё, всё это – одна большая проекционная система ума.
И поэтому, когда вы идете по улице, вы идете через эти поля умов. И в зависимости от того, как вы себя определяете, вы взаимодействуете с ними. Так, кто-то приходит и говорит: «Ты просто прелесть!», и вы должны чувствовать себя прекрасным и юным, и сразу попадаете в ловушку. Но вот вы покинули эту область ума – цель игры состоит в том, чтобы не оставить следов. Чтобы за вами ничего нельзя было найти. Ничего не оставляйте. Просто пройдите там, едва касаясь. Слегка. Захватите. Отпустите. Держите крепко. Отпустите легко. Таким образом, вы пробегаете через: «Ах, ты так мил! Ах! Хм!» и «Ты настоящий тупица! Хм! Ах!».
Просто позволяйте их мыслеформам пролетать через вас. Вместо того чтобы думать: «Я – тупица? Вы имеете в виду, что я – придурок?», или «Я так хорош? Правда?! Расскажите мне всё об этом», вы доходите до точки, где прекращаете обсасывать эти мысли. Вы ковыряетесь в них, пока вам не надоест. И, в конце концов, дальше, вы делаете что-то, потому что вы делаете это, а люди реагируют так, как они реагируют. А вы просто делаете свое дело. Если вы думаете, что делаете это неправильно, то, в конечном итоге, вы остановитесь, возьмёте паузу, а затем поймёте, что и как вы действительно хотели сделать. И тогда вы начнёте всё снова, однако с другой позиции. Но не злитесь на себя, потому что при этом происходит вовлечение в процесс и усиление вашего эго, и вы снова погрязаете в ковырянии. Просто с проницательностью отметьте факт. Будьте сострадательны и проницательны. В вас есть полный набор – страстность, жадность, ненависть, слабая воля, смятение и сомнения... Это то, из-за чего вы здесь. Если бы у вас не было никаких пороков, то и вас здесь не было бы. Мы есть то, что есть. На этом вот плане реальности. Есть другие планы, где у тамошних существ нет этих недостатков, и у вас много шансов туда попасть. Так что не волнуйтесь. Наслаждайтесь тем, что есть. Будьте человеком. Старайтесь быть человеком.

Лето 1989


ПОДДЕРЖКА И КАПИТУЛЯЦИЯ

14 ноября 2012

«Дикие гуси и не собирались создавать своего отражения в воде, а вода не имеет разума, чтобы воспринимать их образ». Таково было послание, которое я получил от первого же «печенья удачи» из пачки, вскрытой мною сразу по возвращении из Индии. Это походило на заключение некоего соглашения для выполнения писательской работы, и, возможно, весь смысл этого договора станет ясным, когда я продолжу.
Я хотел бы представить вам пример – конкретное описание моего жизненного опыта. Всё, что я собираюсь предложить вам, проистекает из моего личного опыта. Попробую  прояснить причину этого. Я не ожидаю и не надеюсь, что кто-то из вас обязательно станет проходить именно тем же духовным Путём, которым следую я. И я не стремлюсь обратить вас в свою веру и найти новых фанатов аштанга-йоги.
Но мы на Западе столкнулись с весьма примечательной ситуацией, благодаря появлению различных обстоятельств. Некоторые из них оказались встроенными в культуру из-за нововведений, произошедших в средства массовой информации и связи. Некоторые стали следствием появления и довольно широкого использования химических вещёств –  психоделиков. Некоторые появились оттого, что личные переживания людей, ранее тщательно скрывались, поскольку общество относило их к предметам психоза или невменяемости. А теперь эти люди менее опасаются рассказывать о собственном опыте, пересматривают его или начинают свои исследования заново. В результате всех этих обстоятельств многие люди Запада, в том числе и я, полагают, что стоит поделиться с другими людьми переживаниями на своем духовном Пути, чтобы ищущие получили представление и смогли оценить возможности разных состояний сознания, кроме нашего обычного бодрствования.
А может, вы читаете эти строки лишь потому, что смотрите на мир, в котором живёте, и говорите: «Ну, мы, похоже, вряд ли справимся с тем, что собирались получить, однако хотя бы попробуем поискать что-то ещё». Так что, даже если вы и не верите в  существование чего-то иного, собираетесь поискать в любом случае.
Таким образом, мы представляем вам и возможности, и фильтры, из одного источника или из другого, сообщаем, что существуют очень древние традиции, созданные людьми, которые поняли нечто, которые имели иные состояния сознания и отправляли искателям специальные послания, и создавали карты духовных странствий. Но проблема в том, что мы, воспитанные западной культурой, не можем понять эти карты. Они существуют. Но секреты карт – это не тайны в смысле: «Я не собираюсь рассказывать вам». Они секретны в том смысле, что мы не можем услышать этих посланий.
Юнг в свое время написал панегирик к переводам Рихарда Вильгельма «Тайна Золотого Цветка». Он высоко оценил труд исследователя за мужество намерения передать идеи восточных писаний людям с западной предрасположенностью ума, чтобы те имели возможность очутиться в таком положении, из которого верно оценили бы иную точку зрения, то есть отказались бы от своей жёсткой западной идентичности.
Термин, с которым вы можете быть знакомы – «капитуляция», или «сдача».
И вот, что мы можем сделать друг для друга, будучи воспитанниками Запада: собирать сведения, доступные каждому из нас, если мы открываем себя для них. Мы все находимся на Пути. Мы, так же как Герман Гессе, рассказываем о попутчиках на нашей дороге к Востоку, имея в виду «Восток» не обязательно в буквальном смысле, но – в виде метафоры.
И то, что мы можем сделать, это помочь друг другу вдоль Пути.
Мы можем быть сатсангом, сангой, духовным сообществом, поддерживающим друг друга, предоставляя единомышленникам доверие и претворяя возможность в реальность.
И мы отдаём друг другу наши собственные жизни, чтобы помочь, и это то, что я сам хотел бы сделать.
Я хотел бы предоставить, как я говорю, свой вариант духовного странствия, потому что, возможно, там окажутся некоторые подсказки, которые пригодятся в вашей собственной садхане, на вашем собственном Пути.
Но при этом я собираюсь и работать над собой, как я всегда делаю – параллельно выполняя практику мантры и джапы, то есть реально молча, потому что место, где пребываю я, и надеюсь, вы тоже, – это то самое место, где мы вместе становимся свидетелями происходящего, когда один из нас говорит, а остальные слушают.
Но давайте постараемся не попасть в ловушку наших социальных ролей. Это хорошее упражнение.

1968


ПЕРВЫЕ ОПЫТЫ

21 ноября 2012

Хочется изложить причину, по которой моя жизнь может быть полезной людям, хотя с большинства других точек зрения, и даже для меня, она кажется довольно тривиальной: в общем, причина в том, что я провел три жизни.
У меня есть три главы, каждая из которых естественным образом привела к следующей, хотя в то время это казалось не очень естественным.
В первой главе я был социологом. Во второй – исследователем в психоделических сообществах. А в третьей – студентом аштанга-йоги.
Я собираюсь, настолько хорошо, насколько смогу, провести вас моим Путём, чтобы показать, почему произошло каждое из моих преображений.
Осенью 1961 года я был на высоте моей академической карьеры. Я получил докторскую степень по психологии в Стэнфорде – допускаю, что произошло это скорее благодаря обаянию, чем особой учёности. Я стал ассистентом профессора в Гарварде, а также получил ряд научно-исследовательских грантов и должность терапевта в медицинском центре, у меня были контракты в Йельском и Стэнфордском университетах, а когда я был в отпуске в Гарварде, я преподавал в Университете Калифорнии в Беркли.
Так что я сотрудничал с четырьмя крупными университетами, довольно быстро поднимаясь по карьерной лестнице. Мне было 28, я был хорошо подготовлен для научно-педагогической деятельности и, определенно, занимал свое место.
Далее... В результате семидесятичасовой работы в неделю, я был отлично обеспечен материально и имел достаточно денег, чтобы жить, как космополит и богатый холостяк. При таких обстоятельствах у меня была квартира, наполненная антиквариатом, и мерседес-бенц, и самолет «Сессна», и мотоцикл «Триумф», и спортивный автомобиль «MG», и парусная лодка. Я даже занимался подводным плаванием у Карибских островов. Такая вот жизнь у меня была.
Можно сказать, я был строителем империи, и путь, который я себе наметил, был прекрасным.
Ну, с фактами – всё. Однако, хотя они выглядели просто распрекрасно на бумаге, что-то внутри меня не казалось столь благополучным. Я не думаю, что я готов чётко характеризовать ощущение некой неправильности в моей жизни, поскольку не имею объективного понимания, какую именно неправильность я чувствовал, так что я могу дать вам лишь несколько намёков относительно моего внутреннего состояния.
Одной из проблем было то, что я вёл весьма модные курсы в Гарварде. Я читал лекции о работах Фрейда и людских мотивациях, занимался вопросами развития личности и клинической психологии. И все приходящие ко мне студенты надеялись обрести здесь мудрость. Проблема была в том, что я знал, что ничего не знаю. Я имею в виду, что я знал всё, что следовало знать профессору психологии в Гарварде, но когда я снисходил до будничных, но жизненно необходимых практических дел, когда надо было что-то делать с жизнями людей, я знал, что всё это было не совсем то, что нужно.
Я был актёром, играющим различные роли, в том числе – и исследователя, изучающего развитие ребёнка. Поэтому я мог видеть, сколь переменчивы были наши достижения из-за несоответствия характеров живых детей принятым наукой моделям.
Тогда я был психотерапевтом, и много часов в неделю – тем, кто сидит с одной стороны стола, а другой сидит человек, играющий роль пациента. Я играл роль врача, я обращался к моему списку теорий, проверял, как его состояние вписывается в набор симптомов, мы сравнивали, сопоставляли их... И, знаете, этого, как правило, оказывалось недостаточно. Что-то здесь не ладилось. Было похоже, будто психология всё время занимала оборонительную позицию.
Словно бихевиоризм не совсем получал подтверждение в житейском опыте. И я посмотрел вокруг, на моих коллег – психологов и психиатров. И оказалось, что они, на самом деле, были не менее невротичными, чем другие люди. Они приходили на работу и являлись психологами с 9 до 5, а затем шли домой и резко разрывали отношения в своих браках. Их дети были столь же разрушительны, как и чужие. Они показывали те же проявления личности. И естественно, появлялся справедливый вопрос, раз уж все эти теории были столь хороши, и эти люди были специалистами в них, то почему знание теорий не отражалось на их собственном поведении?
Теперь я перестал заниматься психологической практикой, хотя я, действительно, пытался – за спиной осталось пять лет психоанализа, когда большинство коллег пряталось за отговоркой, что, мол, это был дидактический анализ. То есть, я хотел бы помочь другим в соответствии с наукой, но это не очень получалось, потому что я  сам был невротиком; имели место неудачи, потому что я сам был болен, и я захотел выздороветь. Потому что я знал, что мой путь не был правильным, хотя, на первый взгляд, все выстраивалось отлично.
Итак, в конце пяти лет занятий психоанализом стало очевидным следующее. Я знал много о работах Фрейда и, основываясь на своем опыте аналитика, замечал, где его интерпретации, судя по статьям 1906 года, были ошибочными. Имелось в виду и то, что, по крайней мере, мои инструментальные средства были не менее весомыми, чем его. Вот и всё, что двадцать пять тысяч долларов продемонстрировали мне.
Я надеюсь, что тем из вас, кто играет роль профессионала в тех же сферах, будет понятно, что здесь, вероятно, срабатывал лишь мой негативный перенос.
И другие примечательные эпизоды случались в той моей жизни. Представьте, что вы приобрели мотоцикл... когда я впервые получил мотоцикл, я любил на нем взлетать на холмы, особенно участвуя в гонках. Было восхитительно с рёвом устремляться вверх по ночным калифорнийским холмам на скорости 95 миль в час – с ветром, бьющим в лицо, с девушкой, прижавшейся к спине. И был трепет, и было что-то ещё очень большое и важное в тот момент, когда ты просто присутствовал, ты просто чувствовал... было место, внутри тебя, где тебе было хорошо. Это продолжалось недолго. Всё остальное время было холодно, или дождливо. После того, как новизна исчезала, мотоцикл оседал в гараже, а самолёт – на взлетно-посадочной полосе. Потому что через некоторое время каждая из вещей, возможности каждого из этих транспортных средств, которые я искал, были изучены, и они были очень конечны, и я чётко осознал существование их пределов.
В это время в моей работе случился застой. Мне было сказано, что кафедра остаётся за мной лишь при появлении новых публикаций. Это означало: или, знаете ли, публикуйтесь или погибайте. Необходимо было издать книги и хорошо выглядеть на бумаге. Я так и сделал, хотя немного обескураживающим было то, что я уже тогда понимал – я не собираюсь  заниматься этим всю оставшуюся жизнь. Тем не менее, у меня появились должностные обязательства на ближайшие четыре года.
Теперь у меня был большой угловой кабинет в Гарварде с двумя секретарями и почти  сорок научных сотрудников под моим руководством. А в коридоре, в закутке размером со шкаф, работал парень, который недавно вернулся из велопробега по Италии. Его обнаружил и привел к нам шеф департамента, представив как яркую и выдающуюся личность, крайне необходимую для отдела. Его имя было Тимоти Лири. Он оказался веселым ирландцем, был не прочь выпить, и поэтому мы начали проводить вечера вместе.
Тим сказал, что собирается летом в Мексику, и я ответил, что хотел бы присоединиться. Он считал, что хорошо было бы отправиться в путешествие по северу Южной Америки в маленьком самолете, и я сказал ему, что имею лётный опыт, хотя это было не совсем так. Однако студенческая лицензия у меня всё же была. Он сказал, что хорошо бы нам было встретиться в Куэрнаваке в определенный день, и уже оттуда двигаться вместе.
Это был поистине ужасный полет над горами Центральной Мексики. Когда же я добрался до места, Тим уже не раз отведал мексиканских священных грибов, которые получал от шаманки-курандеры по имени «Безумная Хуана». Один гриб она давала вам, а два клала себе в рот. Я слышал много историй о том, что случилось с ним тогда.
Но когда я прилетел, грибов в округе уже не было. И мы не отправились в полёт по Южной Америке, мы просто болтались возле Тепсилана и Куэрнавака. А потом полетели обратно в США – вместе с сыном Тимоти и игуаной. Затем я уехал в Беркли, а он вернулся в Гарвард, где собирался параллельно с основной работой начать изучение химических веществ, содержащихся в грибах, потому что, как он сказал, от грибов он узнал больше, чем работая несколько лет в качестве психолога.
Так что, когда я вернулся в Гарвард весной, я тоже был вполне готов к подобному опыту.  А  Тимоти получил синтетический препарат, названный «псилоцибином». Ночью 6 марта 1961 года была сильнейшая за год снежная буря. Мои родители жили в двух кварталах от большого дома Тима. Я навестил их, а потом поплёлся сквозь снег к особняку Тима, где, на кухне, собралась весьма пёстрая компания, чтобы опробовать наркотик, сделанный там же соответственно строгой инструкции.
Первая часть опыта была довольно непредсказуемой... Собака сына Тима, побегав по снегу, пришла на кухню. В наших затуманенных и вневременных сознаниях она мнилась   задыхающейся слишком долго, почти умирающей. Происходило это в субботнюю полночь, мы представили, как потащим собаку сквозь снег к ветеринару, живущему за четыре мили. Тим позвал сына к нам вниз, чтобы посмотреть, как собака будет на него реагировать. Мальчик спустился, и собака стала с ним играть. Так что мы поняли, что всё было в порядке.
Потом я пошёл в другую комнату, уселся в гостиной, чтобы прийти в себя после всей этой трагикомической галлюциногенной заварушки.
Я сидел в полутьме, слабый свет падал из окна, шёл снег, и это было очень красиво. И вдруг в темноте комнаты я увидел стоящую фигуру. А, посмотрев повнимательнее, я понял, что это был я сам.
На фигуре была шляпа и довольно странная мантия. Я увидел, как мой двойник-профессор прошёлся по комнате. В психологии это называлось «диссоциативным опытом».
Посмотрев на двойника, я сказал себе: «Это не я. Я здесь, он там. И я думаю, мне его достаточно...». Я откинулся и расслабился. Но тут фигура изменилась, теперь это был кто-то другой. Я подался вперёд. Там снова был я, но теперь – в виде молодого космополита. Второй двойник просто сидел. Я подумал: «Теперь ещё этот... вполне могу и без него обойтись». Откинулся на спинку дивана. И так далее последовательно передо мной появлялись все мои социальные роли – любовника, мудрого человека, добряка... – все мои роли, и на каждого я реагировал словами: «ОК, и этот плох, и без него я обошёлся бы».
А потом появился «Ричард Альперт». Это было совсем другое дело. Фигура была тем, кем я уже научился быть, ещё тогда. Что происходило? У меня мелькнула мысль: «Что это за препарат, который сумасшедший Лири дал мне? Это всё из-за него!».
Я подумал, что, вот, сейчас, у меня будет амнезия, потому что я теряю свою идентичность. И я не буду знать, помнить, кто я. Ладно, я всегда смогу получить другую социальную идентичность. Таким был мой мыслительный процесс. Все же я останусь «Ричардом Альпертом». По крайней мере, это – моё тело.
Те из вас, кто экспериментировал подобным образом, меня поймут. Я опасался напрасно. Когда я посмотрел вниз на диван, ничего ниже моих колен видно не было. И потом я наблюдал, как мои видения медленно исчезали, пока не остался только диван, на котором я сидел.
Теперь о другом типе паники, который я испытал в ту ночь. Как правило, в таблоидах сейчас пишут об этом, как о тяжёлых последствия безответственного использования психоделиков. В моей модели Вселенной было такое представление: если я не находился в своём теле, то меня не было нигде. Так что я был жутко встревожен, думая, что умираю, перестаю существовать. Это было так. И я помню это чувство. Я помню прилив адреналина. Я помню выступивший пот. Я помню желание взывать о помощи. Я помню все эти чувства, и как паника захлестнула меня, не видевшего ничего. И тут вдруг голос внутри меня сказал, очень тихо и довольно шутливо, как мне показалось, с учётом тяжести ситуации: «Но кто помнит память?».
И я узнал в тот момент, что, хотя всего того, что я сам о себе знал, во мне не было, однако что-то до сих пор оставалось, что наблюдало весь этот процесс исчезновения моей личности. Здесь было то, что я в то время назвал бы «сканирующим устройством» или «точкой осознания»; что-то существовало, что не имело отношения к телу; не имело отношения к личности; не имело отношения к какой-либо из моих социальных ролей, и ещё там была некая ясность, прозрачность и рассматривание всех вещей, было знание и наблюдение за всем происходящим.
И в ту же минуту, когда я определил, отметил и назвал это, я испытал огромное возбуждение, огромное чувство освобождения.
И я помню свои прыжки, я выбежал из дома и стал танцевать на снегу. А потом, около пяти утра, я стал пробираться через сугробы к дому родителей. Я чувствовал себя как молодой племенной бычок. Я схватил лопату в передней и стал разгребать снег. Тут мои родители распахнули окно и закричали: «Вот чёртов идиот! Ты чего размахался лопатой в середине ночи!?». Я посмотрел на них, и услышал их осуждающий голос, на который всегда отвечал так, как я должен был отвечать. И тут же я услышал голос внутри. А внутренний голос сказал, что это круто, если ты хочешь сейчас разгрести снег, и что всё в порядке, и в этом нет ничего аморального. И я посмотрел на родителей и улыбнулся, потом немного потанцевал джигу и вернулся к работе с лопатой. Окна закрылись, и я видел за ними улыбающихся родителей.
Тут я оказался перед своеобразной дилеммой: в следующий понедельник я должен был читать лекцию о мотивации – по теории психологии личности. Лекцию я, как ожидалось, должен был представить в качестве ответственного члена психологического сообщества. Однако я видел: то, что мне следовало говорить, не было адекватным полученному только что опыту. Потому что место, где я побывал, невозможно было отыскать ни в каких книгах.
 Бессознательное Фрейда довлело над уникальностью личности и личностными качествами. Даже коллективное бессознательное Юнга не совсем занимало приписываемое ему место –  насколько я установил, исследовав эти темы более внимательно. И я не находил слов, чтобы рассказать о том, что со мной происходило, я прятался за общими фразами,  которые используются довольно часто: «Это невыразимый опыт. Я хотел бы рассказать вам об этом, но это невыразимо. Извините».

1964


КАПИТУЛЯЦИЯ СОЗНАНИЯ

28 ноября 2012

То, что я испытал в момент встречи c Махарадж-джи, в те первые несколько минут, было опытом безусловного подчинения, сдачи, которая, фактически, никакой сдачей и не была. Другими словами, я вовсе не неохотно отказался от своего эго. Это было – словно я пришёл домой, и мне уже больше ничего не было нужно. Не существовало никакого факта заключения договора, в котором были бы пункты: «Вы хотите здесь остаться? Вы хотите учиться? Вы хотите чем-то заниматься?». Всё произошло просто потому, что мы все знали – это должно было случиться. Моя жизнь стала максимально наполненной. Я не покидал ашрама семь месяцев, за исключением одной деловой поездки в Дели с последующим возвращением в ашрам. Позже я вернулся в Соединенные Штаты – так сказать, для «испытательного пробега» – некоторой работы и садханы здесь. Махарадж-джи завладел моей едой, одеждой, обучением – всем.
Вообще-то, мне, как человеку западному и представлявшему собой эго, концепция капитуляции была очень неприятной, потому что имелась в виду сдача эго – отдавание его кому-то другому. Это было похоже на борьбу за контроль и власть, и вы её теряли. А Махарадж-джи был на месте, где, по большому счету, не было никакого другого человека, которому вы отдавали бы её. Я не смогу слишком близко подвести вас к сути происходящего, пока не расскажу вам больше про него, но я могу дать вам ощущение от пребывания с Махарадж-джи, потому что всё, чем бы я ни занимался с тех пор, делалось с абсолютной радостью. Если бы меня спросили, было ли мне трудно, –  нет, ничего слишком трудного. Был аскетизм, но не очень строгий. Впервые я понял, что представляло собой понятие «гуру». Гуру – это ваш дверной проём к Богу, ваш выход к запредельному. Гуру – это не только умеющий увлечь учитель. Знаете ли, это и не специалист по санскриту, и не просто мудрый человек, который может научить вас кое-чему. Гуру является духовным транспортным средством, указателем на Пути. Он – чистое зеркало. Он вообще не кто-либо.
Существует примечательный абзац в книге «Гора Аналог», последний из написанных Рене Домалем. Его очень уместно привести здесь. Он умер, не закончив повести. Но его жена подготовила текст к изданию, ориентируясь на заметки писателя и краткое содержание, составленное им ранее. Итак...
«Благодаря своим расчетам (забыв обо всем другом), благодаря своему желанию (оставив всякие другие чаяния), благодаря своим усилиям (отказавшись от всех удобств) – мы одолели вход в этот новый мир. Так нам казалось. Но позже мы узнали, что смогли оказаться у подножия Горы Аналог, потому что невидимые врата этой невидимой страны были открыты для нас теми, кто их охраняет. Петух, зычно кукарекающий в молочный рассветный час, думает, что его пение пробуждает к жизни солнце; ребенок, кричащий в закрытой комнате, думает, что от его крика открывается дверь; но и солнце, и мать идут своими путями, проложенными законами, определяющими их сущность. Это они открыли нам дверь, те, которые видят нас даже тогда, когда мы их не можем видеть, и в ответ на наши ребяческие расчеты, нестойкие желания и скромные и неловкие усилия оказывают нам великодушный прием».
В действительности, во Вселенной существует бесчисленное множество Путей. Преобладающая часть западных способов мышления построена на системе тестирования в образовании, на создании гипотез в науке. Однако это не более чем цинизм. Фразы типа «Я не верю! Сначала покажи мне!» закрывают для нас все двери к духовности. Мы чувствуем, что можем быть обманутыми, если позволяем себе иметь безответственно эмоциональную веру, если не оправдываем трезвости учёного... Разве что только рассказывать истории, пытаться хотя бы косвенно донести до вас особенности состояния, не поддающегося строгой формализации. Примечательно что, когда я собирался покинуть Индию, гуру спросил меня: «Есть ли что-то чего ты хочешь?». И я думал об этом в течение нескольких недель. И я вернулся, и я ответил ему: «Единственное, о чём я могу думать, что этого хочу, – не потерять веру», потому что, независимо от того, с какими бы неудачами я ни сталкивался, я знаю о свете в конце туннеля. Вера помогает мне держаться изо всех сил, чтобы выполнять свою садхану. Весьма эфемерная задача – донести до другого человека идею необходимости веры для того, чтобы иметь возможность делать свою работу. Вы видите и знаете всё, что вам нужно знать, чтобы сделать важные вещи, но многие из вас излишне сомневаются, а потому вы или а) не можете сделать этого; или б) быстро потеряете свой запал; или в) ваше стремление угаснет совсем или обретёт слащавый оттенок в упаковке галлюцинирующего романтизма. Люди «западного сознания» думают обо всём рациональным образом, потому что вся система, с которой мы имеем дело, является, в значительной степени, ловушкой рационализма, который возвышается надо всем, находится вокруг и внутри всего. А система, по определению, не может видеть ничего за пределами себя. И поскольку мы знаем лишь мир, известный нам через наши рациональные умы и чувства, доступные нам на физическом плане,  мы, как правило, отвергаем другие способы, используя некий эмоциональный отказ. Я имею в виду, что мы делаем это с циничной уверенностью в своей правоте.
Уильям Джеймс, в своей книге «Многообразие религиозного опыта», сказал (и я думаю, что могу процитировать этот очень известный абзац):
«Наше нормальное или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные формы, существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой. Мы можем совершить наш жизненный путь, даже не подозревая об их существовании; но как только будет применен необходимый для их пробуждения стимул, они сразу оживут для нас, представляя готовые и определённые формы духовной жизни, которые, быть может, имеют где-нибудь свою область применения. Наше представление о мире не может быть законченным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания. Из них, правда, нельзя вывести точной формулы, и они не могут дать нам плана той новой области, какую они перед нами раскрывают, но несомненно, что они должны помешать слишком поспешным заключениям о пределах реального».
Эта новая область была совершенно закрыта, когда он пришел; он был прав, стоя на пороге между наукой и тем, что мы называем мистицизмом. Главным же, что он сказал, было: не бросайте своих духовных исследований слишком быстро и держите дверь открытой.
1964


МАНТРЫ

15 декабря 2012

Мантра является фразой, но может быть и всего лишь отдельным звуком. И всё же обычно это фраза, которую вы повторяете снова и снова, и снова... Возьмем, к примеру, слова «Ом Мани Падме Хум». Эта мантра, пожалуй, – одна из самых широко используемых в мире на сегодняшний день. И на самом деле, в Непале вы можете увидеть скалы 20 футов длиной и 10 футов высотой со словами «Ом Мани Падме Хум»  написанными крошечными буквами по всей скале, так что вы можете просто читать их как письмо. И ещё существуют молитвенные колеса в храмах, на которых десять миллионов раз написано «Ом Мани Падме Хум». И можно наблюдать, как ламы обходят ступы, говоря «Ом Мани Падме Хум»...
Когда вы впервые стали проговаривать мантру или воспринимать ее на слух, произнося мантру или слыша её, вы думаете о её смысле. Это начальная игра, вы играете с мантрой. Так что, если я даю вам эту мантру, «Ом Мани Падме Хум»,  вы думаете о ней, предполагаете, что эти слова  имеют много значений. «Ну и что это значит для меня сейчас?». Есть целая книга, написанная на эту тему ламой Анагарикой Говиндой. Один из вариантов прочтения мантры: «Ом» означает «Брахма» – непроявленное, которое стоит за всем; «Мани»  значит «драгоценность или кристалл»; «Падме» – «лотос»; и  «Хум» – «сердце». Так что, на одном из уровней, смысл мантры заключается в следующем: «Вся Вселенная – это драгоценный камень в самой сердцевине моего сердце или в центре цветка лотоса, который является мною, и Вселенная проявляется в свете, в явном свете моего сердца». Вы начинаете пропевать: «Ом Мани Падме Хум» и вспоминаете значение мантры, стараясь ощутить внутри, как «Бог в непроявленной форме, словно драгоценный камень, скрывающийся в середине лотоса, проявляется в моем сердце». Это одна из интерпретаций.
Это начальный, и самый низкий, уровень работы мантры. Словно бы вы положили в голову вместо одного набора мыслей другой набор. Вместо того, чтобы думать: «Ну и дела, как жарко! А не выпить ли мне стаканчик молочного коктейля на следующей остановке?» или «Ну и дела, что-то двигатель звучит немного странно. И вообще, эта “Chevy” выглядит не лучшим образом», вместо этого, вы заменяете мантрой мысли, которые, на первый взгляд, кажутся очень глубокими и важными, а на второй – весьма незначительными. После того, как мантра продолжает прокручиваться в вашем уме уже некоторое время, она начинает менять свою природу. Вы уже не думаете о том, что она значит; вы только вовлекаетесь в её тибетское звучание. Потом мантра начинает словно бы перемещаться в вашей голове, а затем – от головы вниз к груди, пока, довольно скоро, она не собирается кружком, как маленький руль, обходя пространство внутри груди – просто «Ом Мани Падме Хум».
Теперь, в этой точке, мантра остановилась, но это ничего не означает для вас. Просто каждый раз, когда вы хотите вернуть её в сознание, вы можете перезапустить её и продолжать работать с мантрой снова, но вы можете и просто хранить её в том месте, где она находилась в последний раз. Далее мантра получает ещё одно качество. То есть, когда практика выполняется достаточно долго, создаются определенного рода вибрации, находящиеся в гармонии с Вселенной, и мантра начинает жить сама по себе. Сознательные существа, владеющие особыми языками, такими как санскрит, специальным образом используют звуки этих языков, связанные с различными состояниями сознания – в отличие от английского. Так что мантра на санскрите, если вы повторяете ее снова и снова, приведёт вас в определённое состояние сознания.
Идея мантры состоит в том, что человек просто сидит, а всё материальное отодвигается. Ты словно бы находишься на мосту, стоишь, глядя вниз, на воду. А там  видишь свою жизнь, проплывающую мимо. Это тренажер для избавления от привязанностей. Когда я произношу мантру, находясь за рулем, я не привязан к роли водителя. Я занимаюсь мантрой, и вождение происходит само по себе. Другими словами, мантра представляет собой метод для перенесения себя в такое место внутри себя же, которое можно было бы назвать «вечным настоящим»; то есть в место, где буквально ничего не происходит. Мантра – это устройство для успокоения ума.
Мантра имеет особое свойство: после того как я однажды в Непале непрерывно выполнял эту практику в течение двух дней и двух ночей, я прекратил ее, чтобы поспать, а потом, конечно, продолжить. Но вместо этого мантра продолжала звучать в моей голове, как бы своим голосом, и это походило на перепевы хоров между «Скинией» мормонов и «О, Небесный день!». Испытывая мощное переживание, я слушал голоса, исходящие из древности, и они выплывали из бесконечности и уплывали в неё – во времени и в пространстве. Все, что я слышал, превратилось в «Ом Мани Падме Хум», в шуме ветра звучало "Ом Мани Падме Хум, и кондиционер пел «Ом Мани Падме Хум», все вещи издавали эти звуки. Я попал в такое состояние, что всё, что я мог слышать, было мантрой. Но звучала она уже не моим голосом. Я поспешил к своему мастеру йоги и спросил его: «Что происходит? Я схожу с ума!». А он ответил: «Все хорошо. Ты получил настройку на «Ом», это особое место. И ты сейчас настроен на него. Это там. Там, где существует всё».

Фрагмент из книги "Создавая своё собственное существо", 1973


ПОСЛАНИЕ К РЭЙЧЕЛ

17 декабря 2012

Рам Дасc написал это письмо несколько лет назад семейной паре, потерявшей свою юную дочь Рэйчел. Хотя он адресовал его конкретным родителям, слова письма обращены к каждому, кто лишился ребенка.

Уважаемые Стив и Анита!
Рэйчел закончила свою работу на земле и покинула сцену таким образом, что оставила нас с сердцами, рыдающими в агонии, и слабая нить нашей веры готова порваться. Может ли кто-нибудь быть достаточно сильным, чтобы оставаться в ясном сознании после столь скорбного переживания, какое вам доводится испытывать? Вряд ли. И даже те, кто смог, едва ли расслышат шёпот спокойствия и мира среди трубных звуков ярости, печали, ужаса и запустения.
Я никакими словами не смог бы смягчить вашу боль, да и не должен. Но успокоить ее может послание к Рэйчел. Не то, чтобы она или я причинили вам такие страдания по собственному выбору, однако – отчасти – это так. И очистительный путь должен быть пройден до конца. Да, что-то в вас умирает, когда страдания становятся невыносимыми. Это происходит той тёмной ночью души, к которой вы готовы, – чтобы увидеть, как видит Бог, и любить, как любит Бог.
Сейчас настало время позволить вашему горю найти выражение. Не надо возводить вокруг себя искусственной крепости. Настало время спокойно посидеть и поговорить с Рэйчел, и поблагодарить её за то, что она провела с вами эти несколько лет, и приободрить её, чтобы она продолжала выполнять свою работу, какой бы та ни была, чтобы шла дальше своим путём, зная, что вы будете расти в сострадании и мудрости этого опыта. Моё сердце уверено, что вы ещё воссоединитесь с ней снова и снова и вспомните много дорог, по которым путешествовали вместе. И когда вы встречаетесь, то мгновенно осознаёте, что пока вам не дано узнать: почему всё случается так, а не иначе.
Наши рациональные умы никогда не смогут понять, что произошло, но наши сердца – если мы сможем держать их открытыми для Бога – найдут свой собственный интуитивный способ понимания. Рэйчел пришла в наш мир благодаря вам, чтобы на земле сделать свою работу, содержащую и способ её ухода из жизни. Теперь её душа свободна, и любовь, которой вы можете поделиться с ней, неуязвима для ветров, изменяющих  время и пространство. В эту глубокую любовь включите и меня.

С любовью,
Рам Дасс.


СОЗДАВАЯ СВОЕ СОБСТВЕННОЕ БЫТИЕ

26 декабря 2012

Единственное, что вы должны предложить другому человеческому существу – ваше собственное состояние бытия. Вы можете избегать этого лишь до тех пор, пока не скажете: «Все что у меня есть – хорошо, я знаю всё это, и я могу делать всё это». Но всё, что вы делаете, будь то приготовление пищи или целительство, будь вы студентом или любовником, – вы только создаёте своё собственное существо, вы лишь развиваете осознание, которым и являетесь. Это то, чем вы помогаете другим. Это есть единственный танец! Когда вы протестуете против чего-то, степень вашего осознания, с которой вы протестуете, определяет, насколько хорошо ваши противники могут услышать то, что, на самом деле, вы говорите. Однако осознанность не допускает привязанности к какой-либо полярной стороне на любом уровне. Она означает свободу от привязанности. И однажды вы увидите, что наилучшая мать – это осознающая мать, наилучший студент, целитель, любовник – тот, который стал осознающими, и вы начинаете видеть, что главным в служении другому человеку является помощь ему в освобождении от конкретных привязок, в которых он запутался, и это освобождение развернет его к настоящей жизни. Так что, единственное, что вам нужно сделать для других людей, это достичь состояния осознанности и поддерживать его в себе, а затем уж делать то, что вы делаете.
Это несложно осуществить, когда вы сидите в пещере. Следует медитировать и стараться понять, как все происходит, посмотреть, не застряли ли вы в какой-то роли и отметить, как процесс жизни нарушается. Духовные контакты выключаются в те минуты, когда вы думаете о себе, как о делателе – что вы есть тот, кто делает что-то. Пока я думаю, что «я» говорю с вами, и «я» делаю что-то для вас, – забудьте о духовности! – я отношусь к «вам», как к «ним». Возникает вопрос, вы воспринимаете этих людей, как «их» или как «нас»? Если я думаю о вас, используя любую модель своего ума и не допуская чтобы «вы» стали «ими», я в, конечном счета, прекращаю отворачиваться.
Мое сознание, моё представление о вселенной изменилось, потому что я понял, что высшее состояние сознания есть состояние единства. «Здесь мы!». Я испытал это. Я знаю что это. Это действует. Это совершенно очевидно. С некоторых пор каждый раз, когда я выполняю действие, увеличивающее расстояние между субъектом и объектом, я вижу, что оказываюсь чуть дальше от объединяющего пространства, о существовании которого теперь знаю. И только глупец может желать опуститься с этого уровня вниз.
«Истина заключается в нас самих; она не может взойти от внешних элементов – невзирая на то, верите ли вы этому или нет. Существует сокровенный центр в каждом из нас, где истина пребывает во всей полноте, и знать – значит найти способ, которым можно вызволить к свету это великолепие» (Роберт Браунинг).

 
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ВНУТРЕННЯЯ И ВНЕШНЯЯ

2 января 2013

Вопрос: В быстро ухудшающейся ситуации, как в нашей стране, так и во всем мире, почему самые сознательные люди, которых я знаю, да и другие, чувствуют необходимость заниматься непростой политической деятельностью? У меня такое впечатление, что, с одной стороны, люди при этом зачастую становятся хуже, чем были; а с другой – на уровне выживания, наверное, только это и следует делать. Я просто интересуюсь, а как вы относитесь к политической деятельности?
Рам Дасс: Проблема, мне кажется, касается социальной ответственности. Конечно, вы несете ответственность за благополучие ближнего. Но, допустим, при этом вы настолько оказываетесь поглощенными борьбой, что совершенно увязаете в ней. А затем происходит нечто, освобождающее вас и ваших противников от напряженного положения, в котором вы застряли. Другими словами, появляется новый способ посмотреть на ситуацию. Представьте двух дерущихся детей... к ним кто-то может подойти и отвлечь чем-нибудь, переключить их внимание на другие предметы, так что вся борьба изменит свой характер, а потом и совсем потеряет смысл. И в этом, кажется, суть дела.
Эйнштейн сказал интересную вещь: «Мир, который мы создали в результате мышления на своем уровне, до сих пор создает проблемы, которых мы не можем решить на том же уровне». Единственный способ, которым мы можем их решить, это подняться на другой, более осознанный, уровень мышления. Другими словами, мы должны прервать противостояние. Когда есть любой вид конфронтации, она, как правило, увеличивает количество боли, гнева и поляризации. Со временем паранойя лишь возрастает. И чем выше энергетика центров поляризации, тем быстрее это происходит. Если я отождествляю себя с любой враждующей стороной, привязанность к этой стороне заставляет меня видеть противоположную сторону, в плане объекта, как «их». Видение других существ как «их» усиливает проблему, доводя ее до точки кипения.
Будь то национализм, расовая напряженность, борьба поколений или соперничество научных теорий и так далее, всегда, когда вы видите кого-то во вселенной как «их», вы создаете и увеличиваете паранойю, потому что вы застряли в мире противостояния «их» и «нас». И такое положением лишь ещё больше увеличивает психическое расстояние между людьми. Итак, как я уже сказал ранее, я вижу единственный закон или правило во всех человеческих отношениях, будь то мать и ребенок, терапевт и пациент, лектор и аудитория, армия и пацифисты, Северный и Южный Вьетнам... Единственное правило: поставить своё собственное сознание в позицию, где вы больше не будете привязаны к противостоящим группам, даже если вы, по каким-то обстоятельствам, будете вынуждены играть на чьей-то стороне.
Недавно я встречался с неким шефом полиции, который агитировал студентов вступить в ряды полицейских Нью-Йорка. Я похвалил его за то, что он делает, намереваясь создать ещё один тип психологического пространства в отделении полиции. Тогда же я сказал: «Программа будет настолько успешной, насколько “сознательной”, потому что до тех пор, пока вы сами оказываетесь погружёнными в полярность, вы будете ещё больше разобщать людей, ухудшая их психическое состояние. Если же вы не застряли в полярности, вы сможете освободить людей от косных моделей взаимоотношений, заменив их новыми моделями. И тогда вновь прибывшие полицейские будут иметь более правильные взгляды на свои обязанности и на происходящее».
Когда я был в Индии, в ашраме, я любил сидеть на берегу реки. Она текла мимо, слышалось щебетание птиц, мир был таким ласковым! Я медитировал, ощущая великое благоговение и спокойствие. И я подумал: «Что я здесь делаю? Почему я не вернулся на линию фронта? Почему я не вернулся к борьбе? Почему я не делаю то, что считаю правильным, протестуя против несправедливости?.. Могу ли я устраняться? Не дезертирство ли это? В каком положении я нахожусь сейчас? Не побег ли это?». Тогда я начал осознавать, что пребывание в одиночестве, в келье, в то время было противостоянием самому себе во внутреннем сражении, которое было намного жёстче, чем внешние войны, в которых я участвовал раньше. И пока я не нашёл способ пройти через эту внутреннюю битву, всё, что я мог сделать, это – втягиваться во внешние обстоятельства, усугубляя их. Я начал понимать, что на тот момент уединение было абсолютно необходимо с точки зрения социально ответственного, эффективного поведения, и я работаю над собой достаточно, чтобы мог смотреть на любых людей или события, наблюдая их как актёров в мелодраме, будь то Никсон или хиппи, Мао или Гитлер, Швейцер или Махатма Ганди...  Главное – иметь возможность увидеть, что за ними стоит. Пока я не буду отцентрирован достаточно, пока я не смогу правильно понимать, что на самом деле происходит с другими существами, следует оставаться на этом месте. Я увидел, что моя ответственность заключается в моей работе над собой.

1970


ПРИНИМАЯ СВОЙ СТРАХ

9 января 2013

Я думаю, что первый уровень страха имеет дело с той частью нас, которая в природе любого существа и основана на бессознательных импульсах, известных по трудам Фрейда. Однако, есть опасения, что, если человек отказывается от рационального управления ситуацией и сдается на милость инстинктов, он превращается в животное – в смысле активизации у него антиобщественных импульсов. Одна из составляющих этого страха – страх человека оказаться непривлекательным, несостоятельным, отвергнутым и так далее, страх животного, быть не принятым стаей. Другая его составляющая связана с потерей своего лица, своей индивидуальности, идентичности, с психологическим умиранием, с потерей себя как существа переживающего и познающего.
Страх, пожалуй, представляет собой первую эмоциональную реакцию на опасность при недостаточной готовности иметь дело с более высокими энергетическими состояниями и при отсутствии возможности к отступлению, что тоже связано с другими состояниями сознания. Страх является защитным механизмом, он сродни неопределённой тревоге и удерживает человека от слишком близкого нахождения возле опасного объекта – в том числе необъяснимого или непредсказуемого. Человек не готов или не в состоянии приблизиться к нему, потому что не может сделать необходимых действий для перехода в нужное состояния сознания, не разрушая себя. Он не достаточно чист.
Думаю, что страх является результатом нечистоты. А под нечистотой я имею в виду  мысли, которые являются сугубо «мирскими», которые выделяют и отделяют человека от всего сущего. Пока вы привязаны к подобным мыслеформам, вы непременно будете чего-то опасаться, потому что страх включает в себя боязнь исчезновения этого конкретного отдельного живого существа. Что касается опыта употребления ЛСД, полагаю, что многие люди в процессе химической трансформации, происходящей в их телах, испытывают переживания, которые приводят их к разрушению всех существующих представлений – о себе, о мире и Вселенной. Многие при этом испытывают сильный страх, желая удержаться в рамках привычных структур. И они могли бы сказать: «Боюсь, я схожу с ума». Это означает, что человек попадает в другое пространств, не имея никакого контроля на том уровне. Я бы ему ответил: «Кайфуем? Ну и ладно! Давай сходить с ума вместе. Пошли!». Другими словами, я ощущаю, что единственное, чего вы должны бояться, это страха, в том смысле, что, если у вас достаточно веры или доверия ко всему происходящему, вы всегда спокойно делаете шаг вперёд, и следующий, и следующий, и следующий.
В тибетской литературе есть совет: «Обними все свои десять тысяч ужасных демонов и все свои десять тысяч прекрасных демонов». Вы только что обняли их, чтобы, взяв их с собой, продолжать идти дальше. Все ваши страхи должны быть объяты, взлелеяны, почитаемы, и вы идете с ними дальше, и они исчезают.
Существует качественная разница в моей жизни прежде и сейчас – я уже не испытываю реального страха смерти, попадая в ситуации, когда смерть кажется вполне возможной, включая и смерть от насилия. Я уже не подвержен каким-либо обычным видам реакций тревоги или страха, и всё же я делаю то, что является адаптивным для защиты и сохранения моего храма-тела, и я работаю с ним. Но я делаю это не из страха, поскольку страх смерти давно отлетел где-то по пути в моей игре жизни. И это, конечно, меняет характер моего ежедневного жизненного опыта, потому что каждый день может случиться всё, что угодно, и всё это будет происходить в гармонии с вселенной, и всё всегда будет в порядке.

1970


ЧАКРЫ

18 января 2013

Если посмотреть на тело с позиции его энергетики, следует отметить систему энергетических центров, или чакр, основные из которых различаются по номерам: первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая и седьмая, и соответствующим названиям: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара. Первая – в нижней части позвоночника, вторая – ниже пупка, третья – над пупком, четвертая находится в области сердца, пятая – в нижней части горла, шестая – между бровями, седьмая над верхней частью головы. Они не обязательно чётко соотносятся с физиологическими органами. Они просто являются точками локализации психической энергии, если говорить привычными нам терминами, хотя система чакр была разработана в индуизме, а названия чакр – санскритские. Теперь, вместо того, чтобы проводить тесты MMPI [англ. Minnesota Multiphasic Personality Inventory] или Роршаха, можно подготовить графики чакр, как вы, к примеру, могли бы сделать астрологическую карту. И они прояснит вам некоторые вещи. Астрологическая диаграмма и MMPI стоят на одном уровне, имеющем характер абстракции. А графики чакр определённо сообщают, где энергия собирается и течет нормально, а где её движение заблокировано.
Для большинства людей на Западе, а впрочем – и для большинство людей в мире, почти вся энергия сосредоточена либо в первой и второй, либо в третьей чакре. Первую чакру можно грубо характеризовать как ориентированную на выживание индивида в качестве отдельного существа. Словно мы в джунглях, на всех есть один кусок мяса, и кто намерен получить его – вы или я? Этой задаче соответствует тип людей, отлично вписывающихся в дарвиновскую теорию мотивации. Если ваша энергия сосредоточена в первой чакре, ваша мотивация: защитить себя как отдельное существо. То есть присутствует факт отделённости от остального сущего. Канал, с которым соединены семь главных чакр, называется «сушумна». Можно его представить в виде большой реки. Вы плывете по ней из джунглей Африки, и следующая остановка – на Ривьере. Смотрите, вы уже научились контролировать свою безопасность, и теперь двигаетесь к чувственной удовлетворённости своих сексуальных желаний вкупе с репродуктивными задачами. Вы не можете быть заняты воспроизводством, пока защищаете свою жизнь. Но если минимум безопасности уже удалось обеспечить, можно побеспокоиться и о потомстве, чтобы поддержать существование всего вида. Таким образом, вторая чакра связана, прежде всего, с сексуальными действиями, реакциями и целями, связанными с деторождением.
Третья чакра, до которой мы добрались по сушумне, похожа на Уолл-стрит, Вашингтон и Лондон. Она ориентирована на контроль и потребности эго – на власть, мастерство и материальные ценности. Большая часть мира управляется из подобных центров. Вся энергия сосредоточена там. Люди оправдывают свою жизнь, глядя на нее с позиций воспроизводства или сексуального удовлетворения, власти или профессионализма. Примечательно, что, в значительной степени, любой акт, известный нам в западном мире, может быть обусловлен этими энергиями. Так что человек может построить огромный завод, а мы усмотрим в его целях сексуальную закомплексованность с желанием иметь огромный фаллос, и это означает зависимость от второй чакры. Или человек может соблазнить многих женщин, чтобы усовершенствовать своеобразное  мастерство и получить власть над ними, а мы говорим: «Ага, его секс стоит на службе третьей чакры».
Юнг, в первую очередь, изучал проявления четвертой чакры. Я хотел бы отметить, что есть ещё пятая, шестая и седьмая чакры, которые, помогают понимать происходящее с точки зрения других психических пространств и способов организации вселенной. Есть много теорий, имеющих материалистические толкования, а есть теории, которые связаны с мистикой или трансцендентными пространствами. И когда Юнг говорит об архетипах, коллективном бессознательном и так далее, он входит в сферу действия четвертой чакры, которая близка состраданию Будды. Юнг все ещё находится на астральных планах и побаивается идти дальше, это вполне понятно. Он идет лишь до сих пор, а затем останавливается, поскольку опасается, что если сделает следующий шаг, то дальше не сможет продолжать свое дело – как Карл Юнг. И очень сложно подняться ещё выше по сушумне, потому что для этого в вашей жизненной игре придётся пойти по пути капитуляции, сдать свой профессионализм, свое мастерство. Но, боюсь, ничего не получится, пока вы не сможете в глубине своей внутренней сущности сказать себе: «Всё, этого вполне достаточно!». И только тогда вы двинетесь дальше. Таким образом, воздействие пресса эволюции на сознание человека неизбежно. И ничего с этим не поделать, и нет выбора  в этом вопросе. И чтобы проснуться, человек просто естественным образом должен дойти до точки Пробуждения.

1970


ПУТЕШЕСТВИЯ ЖИВОГО ДУХА

23 января 2013

Добро пожаловать! Это так прекрасно – отправиться в новое путешествие! Долгое время мы были вместе в пути. Мы шли многими дорогами. И так же, как в любом путешествии, некоторые люди свернули с пути, и их было немало. Другие поджидали нас, а потом  навёрстывали упущенное. Путешествие проходило через семь долин, семь королевств, семь чакр, семь планов сознания, семь степеней веры. Часто мы понимаем, что побывали в определённом месте, когда уже прошли вехи, отмечающие его, потому что, когда мы там, мы не видим ясно перспективу, мало знаем о своих координатах, мы просто существуем там. Но, как ни странно, в процессе путешествия у нас уменьшается потребность в знании своего местопребывания. Когда вера достаточно сильна, достаточно – просто быть. Это путешествие – к той простоте, к тишине, к особенной радости, которые не во времени. Это путешествие вне времени, и не единожды мы оставляли позади очередное представление о себе – с преобразованием всего нашего существа, когда наш ум из повелителя превращается в слугу. Это путешествие, которое ведёт нас от первичной идентификации с нашим телом и с нашей психикой, до отождествления с нашей душой, с Богом, и в конечном итоге – выносит нас за пределы любых идентификаций.
Поскольку многие из нас отправились в дорогу, не прихватив с собой карт, думая, что Путь, по которому шли, был единственным для нас, из-за своеобразия наших душ и окружающего пейзажа нам не раз приходилось плутать. Мы воображали, что уже достигли конца странствий, а на самом деле преодолённая вершина была лишь первым горным пиком, за которым скрывались гораздо более высокие горы. Многие из нас были настолько очарованы переживаниями на этом пути, что даже не могли представить ничего более яркого, и надолго застревали в прекрасных долинах. Разве не замечательно то, что на каждом этапе путешествия мы не можем и представить ничего, кроме хорошо видимой местности? Каждый пункт, до которого мы добираемся, настолько отличается от оставленного позади, что наше восприятие переполнено, и мы не можем видеть ничего, кроме текущего опыта.
В течение первых нескольких стадий мы, действительно, полагали, что сами планируем поездку, вроде бы мы сами разрабатывали условия, упаковывали багаж, считая себя и экспертами, и проводниками. И лишь преодолев несколько долин и перевалов, оставив позади несколько развилок, мы начинаем понимать, что есть очень тихие истинные гиды, а то, что казалось случайным и хаотичным, может, на самом деле, и имеет отношение к карте Пути. Очень трудно для существа, привыкшего полностью полагаться на интеллект и отождествлять себя с умом, представить себе, что вселенная могла быть столь совершенной, что каждый акт, каждый опыт, в том числе и парадоксальный, находятся в гармонии со всем сущим и соответствуют её законам. За словами Святого писания, что ни один лист не шелохнётся без воли Господа, нам виделся лишь красивый образ, над которым не приходилось задумываться. В конце концов, мы начинали понимать, что путешествие может продлиться гораздо дольше, чем предполагалось.
На Западе мы, похоже, стали довольно прохладно относиться к традиционным религиозным формам из-за того, что воспринимали ритуалы и церемонии как самоцель, с оттенком механистичности. Их покинул Живой Дух. То же, безусловно, произошло и на Востоке.
Многие из нас к настоящему времени отбросили один за другим большинство традиционных принципов, которые касались сексуальных отношений, норм морали, отношений в рамках брака и семьи, законов экономики и условий труда, мы отвергали политические традиции. В большинстве случаев протест проистекал из естественного побуждения к оздоровлению почти безжизненных существующих структур. Однако, полагаю, мы немало и потеряли, думая, что традиции всегда плохи – возможно, следовало не отбрасывать их, но пробудить и освежить. Я думаю, что одной из наших нынешних проблем является необходимость стать мудрее, чтобы не выплескивать ребёнка вместе с водой.
Я знаком с жизнью многих традиционных религиозных общин, как на Востоке, так и на Западе. Вы идете в церковь или храм и часто видите там прихожан, привычно выполняющих ритуалы и читающих молитвы – словно списки покупок в супермаркете. Они могут петь прекрасные гимны и псалмы о воскресении и возрождении, но с ними при этом ничего не происходит. Церемония и ритуал, первоначально вышедшие из Живого Духа, где-то порастерялись, а людям остался всего лишь механический материал.
Но теперь, если мы вернемся к религиозным традициям – со своим осознанием, которое настроено на другие планы существования, и если мы сможем отцентрировать его и не заблудиться в собственных реакциях на различные ситуации, возможно, удастся в этих закосневших традициях вновь увидеть Живой Дух. Думаю, что мы все готовимся – все мы – служить делу возрождения и внесения Его в наше общество. И это происходит через наше духовное становление, потому что Дух – это единственное и истинное ваше достояние, которое вы, действительно, можете передать другому существу. А красивые слова обычно мало что значат.


ИЗБАВИТЬСЯ ОТ СТАРЫХ РОЛЕЙ

30 января 2013

Одна из причин, по которой старость приводит в замешательство многих людей: они чувствуют себя лишёнными привычных ролей. Старость влечет за собой физическую слабость. Дети, как правило, живут где-то далеко, с коллегами по работе приходится расстаться, друзья отбывают в мир иной... Свет для нас погасает, аудитория истощается, мы теряем ориентиры, появляется страх от непонимания, как вести себя и как теперь вписываться в игру под названием «жизнь». Эго, до сего времени подпитываемое ролью, которую человек играл в глазах общественности, становится сердитым, отчаявшимся или онемевшим в преддверии физического и морального дряхления. Чтобы самоутвердиться, оно может погружаться в воспоминания о значимости ролей, исполняемых в прошлом, но такая стратегия не приносит ничего, кроме дополнительных страданий. Эго чувствует, что его битва проиграна.
Когда мы начинаем отличать наше эго (ум с неконтролируемым потоком мыслей) от Души, свидетеля, пребывающего в спокойствии и гармонии, появляется видение возможностей, которые нам предлагает процесс старения. Мы стараемся отделить себя, свою внутреннюю суть, от ролей, которые играем или играли, и понять, на чём держится эго, почему оно цепляется за поведение и образы, которые нам больше не подходят. Лишённое своих ролей, эго предстает перед нами воображаемой доселе конструкцией. Для человека без духовного основания старение – это настоящая трагедия, но для искателей истины, чьи души открыты, это только начало.
Вопрос «Какую же новую “роль” мы можем придумать для себя в старости?» следовало бы лучше поставить так: «Как мы, стареющие люди, можем распространить нашу мудрость в мире?». Ответ: «Воплощая мудрость в себе». Мы вполне можем найти золотую середину, гармонию между активным участием в жизни семьи и общества и отступлением в тишину, помня, что вместе с тем, как нашей обязанностью остаётся, по возможности, быть полезными, но не менее важна и подготовка к переходу на другой план существования – через созерцание, несуетность и углубление знаний о себе.




ЛИЦОМ К НАШИМ СТРАХАМ И СТРАДАНИЯМ

6 февраля 2013

Страдание кажется нам жизненным фактом. Как нам воспринимать его? Ясно, что страданий никто не избежал. Возможно, нам не пришлось испытывать разрушительную боль тяжелой болезни, жуткий страх преследования, муки голода или насилия. Возможно, мы близко не сталкивались со смертью, с потерей любимого. Мало кто из нас видел обгоревшее лицо пострадавшего в пожаре ребенка. Но каждый из нас испытал свою долю страдания, не получая того, чего хочется, или имея дело с тем, чего мы не хотим. Об этом виде переживаний знают все.
То, каким образом мы относимся к страданиям, имеет много общего с тем, как мы можем быть полезными для других в их тяжёлые времена. Конечно, не всё вращается вокруг активной помощи страдающим. Зачастую мы можем предложить лишь моральную поддержку или своевременный совет, можем помочь другу привезти новую мебель, поучить ребёнка читать. Главное, что несчастье других касается нас самым непосредственным образом и пробуждает в нас желание заботиться.
Импульс – сделать всё возможное для облегчения чужой боли – является автоматической реакцией, нашим исконным свойством облегчать чужие страдания. Однако наш собственный и наблюдаемый болезненный опыт провоцирует сложные реакции. Исследование их само по себе является актом сострадания, важным шагом на пути к нахождению всё более эффективных инструментов взаимной поддержки и исцеления. Как мы реагируем на боль, которую видим вокруг? А получив ответ на этот вопрос, зададимся следующим: как мы реагируем на наши собственные страдания?
Махатма Ганди сказал: «Бесстрашие является первым условием духовной жизни». Страх означает, что мы либо беспокоимся о том, что уже произошло, или беспокоимся о том, что ещё и не происходило. Приведение себя к настоящему времени может помочь нам ослабить мертвую хватку страха.
В процессе обучения внимательности к окружающим и осознанному старению, важным компонентом является бесстрашие. Оно предполагает готовность говорить правду – самому себе и другим – и противостоять неуправляемому потоку мыслей в наших умах. Мы должны быть готовы посмотреть на всё – на наши собственные страдания, а также на страдания вокруг нас – не отводя взгляда, без предубеждения, позволяя всему пребывать в настоящем моменте. Мы учимся открываться миру, а не отгораживаться от него с опаской. Учимся находиться в поле страдания, сочувствуя и поддерживая, но при этом допуская возникновение и исчезновение боли в её собственное время. Достаточно даже простого присутствия, без подталкивания и суеты, чтобы ваша внимательная заботливость укреплялась. Вы увидите, что в тот момент, когда вы входите в состояние свидетеля, границы эго ослабляются, и страх начинает исчезать. Вы обнаружите: то, чего вы так боялись и чего намеревались избежать, совершенно не соответствует реальности; минуту вы смотрите на свой страх, принимаете его, и контроль над ситуацией остаётся за вами. Я не утверждаю, что если вам это удалось, тот же страх не возникнет снова, но вы сможете посмотреть на него с несколько другой позиции. Вместо объекта страха, который недавно казался вам ужасным Голиафом, вы увидите лишь безвредного гнома.


РОЛЬ СТАРИКОВ В СОЦИУМЕ

13 февраля 2013

 Осенью 1995 года я провел четыре дня, участвуя во всемирном форуме (Gorbachev World Forum). Я встретил там замечательные примеры важной роли пожилых людей в социальной жизни общества. Среди участников была Барбара Вайднер, женщина католического вероисповедания. В свои восемьдесят лет она возглавляла организацию под названием «Бабушки за мир». Когда я спросил её, почему и как она вошла в движение за мир, она ответила: «Я начала задумываться о том, какой мир оставляю своим внукам. И я отнюдь не была довольна тем, что видела. Так что я решила: надо поднимать вопросы войны и мира и делать что-то в этом направлении».
«Так что, – сказала она, – я сделала плакат с надписью “Бабушки за мир”. Я пошла и встала с ним в пикет, просто делая заявление. А потом, в один прекрасный день, во время акции протеста против вооружения, я уже стояла на коленях с другими людьми, создавшими человеческий барьер на дороге перед грузовиком с боеприпасами. Я была арестована, доставлена в тюрьму, обыскана и помещена в камеру. И в тот момент,  что-то случилось со мной. Я поняла, что они ничего не могли сделать лучшего для меня. Я почувствовала, что стала внутренне свободной».
С тех пор Барбара много ездила, встречаясь с бабушками разных стран, в результате чего появилось ее послание миру. Она была с сапатистами в горах Чиапас (Мексика). Она была в зонах военных действий в Никарагуа и в Чечне. Она была участницей  женской конференции в Пекине. «Наша сила – сила бабушек – лишь в силе нашей любви к детям и внукам», – говорила она. В ней были представлены именно те качества старшего поколения, та мудрость, в которой очень нуждается наш мир. Это уникальный дар, который в состоянии принести только пожилой человек. Бабушка может способствовать развитию сострадания, исходящего не из личной праведности, а от её зрелого, завершённого согласия с ритмами Вселенной. Работа Барбары демонстрирует, насколько лучше для общества сила сердца, в отличие от силы эго, и что наличие преклонного возраста и пенсии ничуть не мешает выполнению важных социально-полезных дел.
Время старения отнюдь не просто для многих из нас. Человек ни живой, ни мертвый. Мы сражаемся с неизбежностью и страдаем от этого. Мы должны найти другой способ взглянуть на весь процесс рождения, старости, изменения и умирания, обрести такую точку зрения, которая, возможно, позволит нам воспринимать свое физическое состояние не как катастрофу и жизненную драму. Это действительно помогает понять, что каждый из нас являет собой сущность неизменную, красивую, полностью осознанную, которая продолжает жить, несмотря ни на что.
Недавно друг сказал мне: «Ты стал гораздо человечнее после инсульта». Это меня глубоко тронуло. Какой подарок кровоизлияние преподнесло мне – я, наконец, узнал, что  не должен отказываться от своего человеческого естества для того, чтобы быть духовным – что я могу быть и свидетелем, и участником, и вечным духом, и стареющим телом. Инсульт дал мне видение новой перспективы, чтобы поделиться своими мыслями о старении. «Не будь мудрым стариком, будь воплощением мудрости». Такой взгляд меняет всю суть игры. Это не просто новая роль, это новое состояние бытия. И оно вполне реально. В почти семьдесят, в окружении людей, которые заботятся обо мне и любят меня, я все ещё учусь быть здесь и сейчас.

1999


КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ – КАК СЛУЖЕНИЕ

20 февраля 2013

Наиболее глубокий духовный путь, путь жертвенности, о котором говорил Кришна в «Бхагавад Гите», – это принесение в жертву самого себя, что означает: выполнять каждое действие, находясь в свете сознания Брахмана. Когда наша практика становится всё глубже и глубже, когда осознание Брахмана внутри себя входит в плоть и кровь, появляется ощущение сопричастности к чему-то возвышенному. И ощущается оно гораздо сильнее, чем все переживания в играх, в которые мы до сих пор играли. Мы всегда спрашивали: «Достаточно ли всего я получаю?». Теперь же мы начинаем вопрошать: «Как я могу избавиться от всех моих вещей и привязок, чтобы стать частью всего сущего?». Это кардинально меняет смысл каждого действия и поступка.
Относительно еды... вы питаете свое тело, чтобы лучше сохранить свой физический храм; хорошее состояние тела освободит от многих неприятностей и позволит углубить вашу мудрость, так что вы сможете скорее достичь самадхи, отказавшись от вашего эго; и, в результате, сможете прийти к Богу. Слишком далекая перспектива? Да, но она включает в себя и сегодняшнюю пиццу. Всё, что вы едите, становится вашим предложением Брахману. Предложением, жертвоприношением, становится еда, которую через себя вы подносите Всевышнему.
Но жертвоприношение в виде съедаемой вами пищи – это только начало. Ваши подношения включают всё, что вы делаете – и скрываемые вами поступки тоже. Вы сказали кому-то про кого-то какую-то гадость. Вы сидите, сплетничаете, и вдруг приходит мысль: «Моя жертва Богу в этот момент... А если хорошо посмотреть, что я предложил Богу сегодня?». Сплетни? Жадность? Страсть? Отлично. Я имею в виду: не беспокойтесь об этом, не осуждайте себя – Брахман может принять всё, не проблема. Просто отметьте ваши действия, обратите внимание на то, что именно вы предлагаете Богу.
Опыт подношения, вкупе с самонаблюдением, предоставляет нам информацию о наших сильных сторонах. И мы можем узнать, как она способствует реальной помощи другим, полноценному служению. Каждый раз, когда мы отбрасываем наши маски и общаемся от сердца к сердцу, с высоким осознаванием нашего присутствия в каждом моменте, мы испытываем глубокую связь, которая – мы понимаем это интуитивно – питает всех на разных планах. Каждый раз, когда спокойствие охватывает наш ум, наше восприятие мира становится чётким и ясным, глубоким и проницательным; мы понимаем, что, на самом деле, знаем гораздо больше, чем предполагали, и мы можем услышать, словно изнутри, из сердца, чью-то боль. Каждый раз, когда остаёмся открытыми к страданию, несмотря на наш страх и установленные эго заграждения, мы ощущаем любовь, пребывающую в нас, которая становится всё более и более безусловной.
Общим для всех мешающих нам привычек и привязанностей является чувство обособленности; мы разделены внутри себя и отрезаны от других. Общим для всех позитивных моментов и действий, тем, что реально помогает, является опыт единения, при котором ум и сердце работают в гармонии, и барьеры между нами растворяются.
Раздельность и единство. Примечательно, что корневые принципы, выявленные в опыте помощи и служения, оказываются теми же, что большинство духовных традиций определяет как фундаментальные вопросы самой жизни. Пробуждение от чувства обособленности является нашей задачей и призванием. Оно касается всех действий – не только в процессе служения.


ПОЯВЛЕНИЕ СОСТРАДАНИЯ

27 февраля 2013

Рано или поздно мы отмечаем, что служение – это не улица с односторонним движением и понимаем: те, кому помогаем мы, в свою очередь, дают нам целую связку ключей, чтобы помочь нам избежать тюрьмы нашего же представления о себе. Они не просто дают нам знать, как служение другим может работать на нас, они помогают нам, ставя под сомнение нашу модель себя. Они ломают наше эго; они могут даже помочь разглядеть истину. И если мы в состоянии принять их ответную помощь, это благословение. Мы можем чувствовать себя немного глупо, но, в конечном счете, остаёмся им благодарными.
Наличие некоторого напряжения между нами и теми, кому мы помогаем, характерно вообще для жизни. Их страдания проясняют видение действительности, избавляют отношения от обманов и лукавств, оставляя лишь то, что является реальным и существенным. Выявляются самые глубокие человеческие качества: открытость, устремленность, терпение, мужество, снисходительность, вера, юмор... живая истина и живой дух. И когда эти качества просыпаются, у нас не остается выбора, кроме как признать и утвердить нашу человечность. Окружающие замечают, когда это происходит, они это чувствуют. Это те моменты, и они запоминаются, когда мы осознаём, что служение охватывает всё сущее.
Во время моего детства, и отчасти – в юности, происходили события, которые, несомненно, питали, если и не в то время, то – в дальнейшем, ниву моего возникающего сострадания. Например, я был прикован к постели в течение нескольких недель каждого лета – были проблемы из-за сильнейшей аллергии на ядовитый плющ, дуб и некоторые другие растения. Я уверен, что это огорчительное время недомоганий и другие ситуации, подобные им, обострили мое сочувствие к людям, ограниченным в свободе действий из-за физических заболеваний. В то время страдания казались крайне несправедливыми и с трудом переносимыми. Но, оглядываясь назад, сейчас я не уверен, были ли проклятием или благодатью эти недели в моей комнате, когда я слышал смех играющих за окном детей. Несомненно, оба аспекта присутствовали. Они были проклятием для больного мальчика, но благодатью для человека, которым он должен был стать.
Ещё один эпизод вспоминается как особо значимый для меня. Он, несомненно, углубил мою способность сопереживать людям с подобными видами страданий. В шестнадцать лет, в школе-интернате, я был замечен борющимся в раздевалке спортзала с другим мальчиком. Всё бы ничего, но мы были обнажены. Старшеклассники, которые подглядывали за нами через отверстие в стене шкафа, не теряя времени, разнесли эту историю по всей школе, усмотрев в эпизоде сексуальные обертоны. Сразу же мы оба были подвергнуты остракизму. Педагоги никак не могли повлиять на ситуацию. И я просто ушёл внутрь себя. Тогда несколько подростков, к чьему мнению всё же прислушивались, рискуя также подвергнуться бойкоту, встали на мою сторону, оказывая поддержку, и моё испытание изоляцией закончилось. Ни в те дни, ни даже через пятнадцать лет мне и в голову не пришло бы поздравить себя со счастьем иметь столь тягостный опыт. Но, тридцать лет назад, я приблизился к совершенно ясному видению влияния этого эпизода на мое дальнейшее мировосприятие. Случившееся заставило меня гораздо более чутко и терпимо относиться к людям, не вписывающимся в рамки системы. И это был момент обращения внутрь себя, хоть и вынужденного. Он оказался катализатором, помогающим мне отыскать в своём внутреннем «Я» место, где я мог найти силы противостоять общественному мнению даже при отсутствии какой-либо поддержки.


УРОКИ ПОЕЗДА

6 марта 2013

Расскажу вам историю о Мехер Бабе. Как-то он пересекал Соединенные Штаты на поезде, и когда тот остановился в Санта-Фе, Мехер Баба вдруг встал со своего места, спустился из вагона и пошел по направлению к центру города. На углу улицы он увидел старого индейца, который стоял, прислонившись к стене здания. Мехер Баба подошел к нему, и они нескольких секунд пристально смотрели в глаза друг другу. Затем Мехер Баба повернулся, пошёл обратно к станции, сел на поезд и уехал. Он сказал: «Ну вот, я выполнил свою работу в этой поездке».
Все, что происходит, может быть актом из невероятного спектакля – я имею в виду, что если Мехер Баба играл какую-то свою роль на физическом плане, он, безусловно, параллельно мог осуществлять что-то на другом уровне, и частью многоплановой игры была эта прогулка в город. Вполне возможно, что целью всей поездки Мехер Бабы, по большому счету, была именно краткая встреча со старым индейцем. Разве мы знаем?
Постепенно, по мере углубления нашей осознанности и расширения перспектив, мы начинаем рассматривать свою жизнь в контексте более значимой цели. Мы начинаем наблюдать все наши мелодрамы, желания и страдания. И вместо того, чтобы видеть в них события, происходящие в жизни, ограниченной рождением и смертью, мы начинаем относиться к ним, как к частям гораздо более объёмной конструкции. Мы начинаем понимать, что существуют несравнимо более просторные рамки вокруг нашей жизни, в которых наше конкретное – в длиной цепи – воплощение и происходит.
Я ехал в поезде «Тадж-экспресс», направлявшемся к Агре, и собирался выйти на станции в Матхуре. Путешествия железной дорогой в Индии полны важных уроков. Поезда идут медленно, невзирая на название «экспресс». Мы двигались доисторическими темпами. Сельский пейзаж еле-еле проползал мимо – пальма за пальмой. Мне хотелось открыть окно и проорать что-нибудь, поторапливая поезд. Но потом что-то начало смещаться. Вместо негодования на медлительность перемещения и отсчитывания минут, я сказал себе: «Эта поездка будет продолжаться вечно. Это настоящий момент, и он никогда не закончится. Я ехал на этом поезде всю мою жизнь, и никогда ничего больше не произойдёт, и никогда мне не сойти... И что теперь?».
Размышляя над образом вневременья, я начал подчиняться ритмам и скорости поезда, глядя в окно на проплывающие картины без гнева, присущего недавнему настроению. Мое внимание устремилось к молодой женщине; она был одета в красочное сари и шла своей дорогой среди жнивья от одного посёлка к другому. Большой глиняный кувшин был хорошо сбалансирован на её голове, волнообразные движения тела не мешали ему оставаться практически неподвижным. Женщина шла достаточно близко от меня, чтобы видеть её глаза, обведенные черной линией сурьмы. Цветок гибискуса розовел над ухом, серебряные браслеты блестели на запястьях.
Она была подобна фигурам Гогена, уловленным в мгновения действия, которому не будет конца; её прошлое и будущее можно было заполнить воображением. Мой поезд медленно и целенаправленно двигался вперёд, покрывая пассажиров угольной пылью, женщина ещё медленнее шла по дороге, простирающейся из бесконечности в бесконечность. Несмотря на то, что она была в поле моей видимости не более минуты, её существование, казалось, проникало вглубь меня, оставляя незабываемое впечатление. Я испытывал двойственное чувство. С одной стороны, хотелось поскорее добраться до места, как обычному человеку, воспитанному на Западе и привыкшему к материальной жизни со всеми ее стимулами. С другой – я жаждал ещё более замедлить движение, чтобы вписаться в ритмы земли и неба, сезонных циклов посева и сбора урожая, появления и исчезновения поколений... В тот момент я увидел оба аспекта моего состояния в их ярком контрасте. Спрашивается, какой из них на самом деле был «моим»?
 

ПОДВИЖКИ ШЕСТИДЕСЯТЫХ

13 марта 2013

В 60-х годах произошел серьёзный сдвиг в сознаниях, отход от того, что в повседневной жизни называется «абсолютной реальностью». Ранее считалось: то, что вы видели, и то, о чём ваш мыслящий ум думал, – это единственный вид реальности. И вдруг обнаружились другие её виды. Уильям Джеймс сказал много лет назад: «Наше нормальное или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причём другие, совершенно от него отличные формы, существуют рядом с ним, отделённые от него лишь тонкой перегородкой. Мы можем совершить наш жизненный путь, даже не подозревая об их существовании; но как только будет применён необходимый для их пробуждения стимул, они сразу оживут для нас, представляя готовые и определённые формы духовной жизни, которые, быть может, имеют где-нибудь свою область применения».
Примечательно, что Уильям Джеймс сказал это, будучи профессором в Гарварде. В то время (1906 год) я выкинул бы У. Джеймса из зала за его идеи.
Вплоть до 60-х годов главными духовными объединениями были религиозные организации. Они, прежде всего, отвечали за этические нормы в обществе. Они побуждали людей вести себя нравственно – с помощью страха и интернализованного супер-эго. Основным посредником между обычным человеком и Богом был священник, так что существовал целый их класс. Что 60-е сделали посредством психоделиков? Изначально они нанесли удар по всей религиозной системе, поскольку появилась возможность для отношений с Богом на основании прямого опыта – непосредственно личностью. Конечно, и до этого существовали квакеры, имеющие долгую историю, и некоторые другие традиции. Но, с точки зрения мейнстрима, появилась новая концепция в культуре, которая была духовной, но, формально, не религиозной.
До того времени мистический опыт обычно отвергался и не рассматривался в качестве имеющего значение в нашей культуре. Я был социологом. Я попросту отрицал его. Я цинично отвергал его. Я бы даже не стал читать эту статью. Рильке сказал, что необходимо обладать немалым мужеством, чтобы согласиться с существованием явлений весьма странных, редчайших и необъяснимых, с которыми мы, однако, можем встретиться. Человечество, в этом смысле, всегда было трусливым, чем нанесло себе же огромный вред. Отметался опыт, основанный на видении, весь так называемый духовный мир, смерть – всё то, что так близко нам было, ежедневно присутствуя в нашей жизни, так родственно ей. Чувства, которыми мы могли бы прикоснуться к тонким планам, атрофировались, не говоря уже о восприятии Бога.
В 60-х годах что-то изменилось. Большинство из нас признали ту часть нашего существа, о которой и не подозревали раньше. Мы почувствовали в себе нечто, которое не было отделено от вселенной. Мы увидели, насколько наше поведение основывалось на желании облегчить боль от своей обособленности и закрытости. Впервые многие из нас вырвались из отчуждения, присущего нам на протяжении всей взрослой жизни. Мы стали осознавать адекватность нашей интуиции, сострадания сердца – «нормальность», которая была до сего времени скрыта за завесой наших умов и конструкций, ими созданных; начало приходить понимание того, кем были мы и все вокруг. Другими словами, мы преодолели дуализм и ощутили единение со всем сущим.
Мы испытывали переживания блаженства и других замечательных чувств. Это «свечение» продолжалось и в середине 60-х. Случилось «лето любви» в 67-ом. А затем произошел некоторый поворот. Интересно, как изменились основные идеи за двадцать пять лет с того времени. Когда я читал лекции в 60-х, моей аудиторией была молодежь 15-25 лет, которая составляла авангард, членов «клуба исследователей». Мы словно бы просто сравнивали карты местности, привезённые из духовных странствий. Двадцать пять лет спустя, когда я читал лекции, скажем, в Дес-Мойнсе (штат Айова), на них приходило по 1500 человек. Я рассказывал примерно то же, что, вероятно, говорит не в мою пользу. Но я, действительно, рассказывал то же самое, что говорил и двадцать пять лет назад. Однако, полагаю, большинство из этих людей, по крайней мере 70-80 процентов, никогда не курили травку, никогда не принимали психоделиков. Они никогда не читали труды по восточному мистицизму. И, тем не менее, они собирались здесь.
Что же произошло? Причина – в переходе от однозначного восприятия узкого сектора реальности к представлению об относительном её характере. Смещение восприятия могло осуществиться, если вы научились смотреть достаточно глубоко в суть вещей. Подобные идеи стали пронизывать господствующую культуру. Так что, в некотором смысле, человек в настоящее время имеет гораздо более широкое представление о действительности, чем в то время, когда я учился в аспирантуре, и оно отражается на всех уровнях образования.
Чтобы понять, что происходило с нами, мы начали искать карты для духовных путешествий. Лучшие карты, из наиболее доступных, были восточными – книги о буддизме, индуизме и труды в этих традициях. Большинство средневосточных религий содержало материалы о непосредственном духовном опыте, было частью эзотерической вместо экзотерической религии. И таким образом, эти материалы представляли собой своего рода охранные грамоты в Пути. Каббала и хасидизм, а также суфизм, правда, были не столь популярны, как сейчас. Таким образом, в те дни, мы изучали «Тибетскую книгу мёртвых», «Упанишады», «Бхагавад Гиту» и так далее. Тогда же мы обнаружили важную вещь: переживания, которые происходили со многими из нас, в том числе – с ребятами из «Биттлз» и «Роллинг стоунз», для разных людей имели свои особенности. И разные люди интерпретировали свой опыт по-разному. Искатели обратились к различным формам практики в целях дальнейшего получения и изучения опыта, для интегрирования своих переживаний, полученных, большей частью, при употреблении психоделиков.
В то время, в начале 60-х, подвижка в наших умах произошла столь резко, что я помню: мы с Тимом Лири вывесили на стене в Миллбруке диаграмму, на который была изображена кривая, показывающая, как быстро все должны были получить просветление. Идеи доходили до безумств – к примеру, ввести ЛСД в систему водоснабжения. Правда, другие предложения были не столь ужасно драматичными. Наш опыт был таким мощным и необратимым, что мы стали окружать себя лишь людьми, пережившими подобное. Всеобщее просветление казалось нам неизбежным и бесповоротным. И довольно скоро в Гарварде мы стали считаться чем-то вроде закрытой секты, потому что люди, которые никогда не испытывали духовных переживаний, больше не могли говорить с нами, потому что мы не могли общаться с ними, поскольку они «не знали». А потом непреодолимая пропасть стала возникать уже прямо в нашем собственном кругу. Наивная надежда, что все преобразования будут происходить немедленно, заставила многих отвернуться от книг духовных традиций. Мы сказали, что у нас есть новый путь, что психоделики могут сделать то, чего ни буддизм, ни индуизм сделать не могли...
Будда описал, как долго мы были в Пути, говоря о череде бесчисленных реинкарнаций. Вы знаете это образное сравнение: «Представьте себе гору шести миль в длину, шести миль в ширину, шести миль в высоту. Раз в каждые сто лет птица пролетает над горой с шёлковым шарфиком в клюве и касается им вершины. Столько времени вы идёте этой дорогой, сколько нужно шелковому шарфику, чтобы стереть гору до основания». Если смотреть с таких позиций, каждая жизнь пролетает в мгновение ока. Это похоже на кадры киноленты, каждый из которых представляет собой отдельную жизнь. С такой точки зрения на время, вы снимаете свою диаграмму со стены и начинаете понемногу расслабляться.


ОСВЯЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ

20 марта 2013

Поговорим об освящении действий в жизни. Что я имею в виду под словом «освящение»? Это осознание – в космическом плане – природы действий. Например, в старину люди говорили: «Благодать». Благодать была тем, чего вы ждали, прежде чем съесть праздничную индейку. На картине Нормана Роквелла мы видим ребёнка, который тянется к блюду, в то время, пока головы остальных сидящих за столом склонены в благодарственной молитве. Теперь, когда я благословляю пищу, когда говорю слова благодати, я произношу их на древнем санскрите. В маленьком ритуале они означают: «Моё подношение, моё предложение – это часть всего сущего, часть Брахмы, часть вечного. Голод, который вы гасите кормлением, огонь, который вы разжигаете кормлением – это тоже часть сущего. Ты, который предлагает, тоже часть сущего. Тот, кто осознает взаимосвязь частей, их Единство, тоже становится единым с Ним».
Существует прекрасный короткий рассказ Сэлинджера, который называется «Тедди». Мальчик в свои десять лет чувствовал себя старым ламой, который, волею космического распорядителя, принял воплощение в западной семье среднего класса. Тедди плывёт на корабле со своей сестрёнкой, с матерью и отцом. Он выходит на палубу, встречает там человека, который видит перед собой не совсем обычного мальчика. Он спрашивает Тедди: когда тот впервые получил прозрение? И Тедди отвечает: «Мне было шесть лет, когда я вдруг понял, что всё вокруг – это Бог, и тут у меня волосы стали дыбом, и всё такое... Помню, это было воскресенье. Моя сестрёнка, тогда ещё совсем маленькая, пила молоко, и вдруг я понял, что она-Бог, и молоко-Бог, и всё, что она делала, это переливала одного Бога в другого, вы меня понимаете?». А ведь это ровно то же, что и проговаривание санскритских мантр. Вы переливаете энергию в энергию существования материи – энергию во имя энергии. В этом значимом деле, по большому счёту, ничего не происходит. Однако, постоянно проговаривая мантры, вы начинаете видеть свой путь во Вселенной. Что мы делаем? Ничего. Как мы можем когда-либо сделать что-либо, если всё это уже находится здесь? Неужели и мы все здесь? Конечно. Для того, чтобы уяснить себе процесс освящения действий, весьма полезно быть окружённым людьми.
Частью моей кармы является посещение отца – 73-летнего республиканца из Бостона, консервативного и весьма успешного человека. Когда мы садимся за стол, он начинает сразу есть, а затем смотрит на меня и видит, что я, ничего не подчеркивая, молча делаю нечто. Вроде бы я просто спокойно сижу. Он задерживает ложку у рта и произносит: «Пф...». Это происходит невольно. Словно он говорит: «О.К., я подожду тебя, малыш!». И что-то, вероятно, приоткрывается ему. Дом, конечно, не сатсанг и не община монахов на духовном пути. И это «Пф...» может помочь в моих исканиях, в зависимости от моего реального состояния сознания, или притормозить их. Другими словами, если я достаточно глубоко пребываю в том, что делаю, это «Пф...», возможно, обострит ощущение непростой ситуации, но никоим образом не удержит от внесения животворящей энергии в мои действия.
В поездках по Соединенным Штатам я посещаю церкви и вместе со всеми пою гимны, которые очищают ум. Они предназначены к тому, чтобы настраивать вас на «высокие» переживания. Они были написаны людьми в экстатических состояниях и пропевать их следует соответственно. Но обычно люди поют их так, словно читают список покупок. Там нет духа, высокие энергии не вносятся в пение, тогда как создатели гимнов вкладывали в них свой дух. Я слышу: «Ну, они были наивны», что как бы отстраняет от них современных людей. Когда Христос говорил: «Посмотрите, всё, что я делаю, внове», это значит жизнь в «здесь и сейчас». И каждый момент всё свежее, и этот гимн... вы словно в первый раз услышали его, и вы, действительно, внимаете ему. В противном случае, зачем ходить в церковь?

1970


У ГРАНИЦ ПРОБУЖДЕНИЯ

20 марта 2013

Когда вы начинаете размышлять о сущности жизни и смерти, расширяются ваши представления обо всём бытии. Старая модель растворяется, что-то новое происходит... Вы начинаете напрямую воспринимать живую истину смерти и возрождения в каждый момент времени. Когда вы живёте в текущем моменте, начинаете осознавать, что смерть – это просто ещё один момент, всего лишь ещё один момент. Смерть, как событие, связанное с ритуалом, обрядом, является таким же событием, как изменение организма в период полового созревания или вступление в брак, или любой из значимых или драматических моментов, привносящих что-то новое в жизнь.
Люди спрашивают меня: «Каким было самое важное событие, изменившее вашу точку зрения?». Когда я думаю об этом, я не могу вспомнить какого-либо определённого критического события. Люди спрашивают: «Не тогда ли это случилось, когда вы встретили своего гуру?». Однако многие люди встречались с Махарадж-джи. С некоторыми из них ничего в дальнейшем не произошло. Разве что они просто подумали, что он был хорошим человеком. Когда я оглядываюсь назад, вижу длинную цепочку событий. Был, действительно, ряд моментов, которые подготовили меня к встрече с Махарадж-джи. ЛСД подготовил меня к этой встрече, психология подготовила к ЛСД, все мои ранние неврозы подготовили меня к занятиям психологией, и так далее. Как вы говорите? «Самый важный момент?..» Было много моментов. Как можно приготовиться к смерти, если не всем своим образом жизни? Каждый момент вашей жизни – это что? Это момент смерти или момент рождения? Это момент смерти человека, который существовал в вашем представлении до того, или рождение человека, которым вы собираетесь стать? Или это нечто другое? Всё – здесь.
Мы пытаемся воплотить в жизнь идею создания небольшого исследовательского центра для неизлечимо больных людей, что-то вроде ашрама – чтобы они могли прийти сюда, объединиться, чтобы занимались духовными практиками. Это было бы хорошо – открыться процессам, происходящим при умирании, подготовиться к гибели тела*. Я думаю, если мы это сделаем, то почувствуем свой рост значительно. Пребывание возле умирающих людей подводит меня очень близко к границам пробуждения.

1979

* Рам Дасс впоследствии организовал такой хоспис в Санта-Фе. Один из первых духовных советников хосписа, Дейл Борглум (Рам Дев), позже приступил к созданию подобного проекта в округе Марин. Этот хоспис продолжает работать, обучая людей и создавая духовные условия для умирающих.

Из вопросов к Рам Дассу (2013 год)

Рагу: У меня был такой опыт... Мой отец скончался в прошлом месяце. Перед тем, как он умер, я целый день сидел возле него ещё с одним родственником. Мы словно бы находились в каком-то глубоком пространстве. Когда я думал об этом, то вспоминал опыт медитации с Махарадж-джи в Каинчи. Позже, я отметил полную потерю ориентации во времени и пространстве в те часы, мысли приходили так медленно, что их, практически, можно было видеть как туманные образования над головой, как облачка. Все замедлилось.
Несколько лет назад вы сказали, что пребывание с умирающими позволило вам подойти к самой границе пробуждения. Медитация возле Махарадж-джи и пребывание в пространстве с умирающим отцом дали мне похожий опыт, хотя первый представлял собой радостные моменты в Индии, а второй я получил, находясь в комнате умирающего в Америке. Что это за граница пробуждения, и как мы можем подойти к ней,  обязательно ли быть при этом с умирающими или с реализованным существом?
Рам Дасс: Связь с умирающим человеком является очень глубокой и истинной, а истина – одна. Мгновение, когда душа покидает тело, является моментом истины, и оно даётся вам, чтобы осознать, как жить в истине, в духовном сердце, чтобы всецело пребывать с человеком, умирающим в постели рядом с вами. Если в ваших отношениях присутствовала истина, вы увидите, что эти моменты приоткроют для вас истину Единения. И если вы отождествляете себя со своей душой, вы видите реальность бесконечного в такие моменты, потому что душа бесконечна. Это видение бесконечного даёт вам возможность взглянуть на время и пространство с совершенно иной точки зрения. Когда мы были с Махарадж-джи, в его вибрационном поле, мы также получали отсвет представления о бесконечности, поскольку находились в месте осознания каждого момента.
Поэтому, пребывая возле умирающего, вы ощущаете вкус бесконечности. Вы также можете посетить в это время дивное пространство безусловной любви. И с точки зрения любящего существа вы можете спокойно принять свои негативные мысли и эмоции, вы можете «любить себя до смерти». А это является драматическим способом сказать о вашем открывающемся видении любви, которая освобождает от негативной кармы.
Ещё один способ сказать то же: если мы с любовью и без осуждения принимаем свои негативные проявления, тьма отступает. То же самое принятие мы ощущали от Махарадж-джи – он знал наши внутренние сердца, он видел все проявления кармы, положительные и отрицательные, и всё же принимал нас без малейшего осуждения. Он видел наши души – мы принесли ему свои эго, но он был заинтересован лишь в наших душах.


ВХОД В ЕДИНЕНИЕ

3 апреля 2013

Представьте себе чувство любви большее, чем общая любовь всех ваших родных и близких, большее, чем любовь вашей матери, большее, чем ваша любовь к отцу, к ребёнку, к невесте...  Этому возлюбленному ничего от вас не нужно, он не ищет личного удовлетворения, он желает лишь счастья вам.
Вас любят просто за то, что вы есть. Вы не должны ничего предпринимать, чтобы заслужить любовь. Ваши недостатки, отсутствие самоуважения, физическое несовершенство или социальный и экономический статус – ничто не имеет значения. Никто не может отнять у вас эту любовь – она всегда будет здесь.
Представьте себе, что вы купаетесь в этой бесконечной любви, словно в расслабляющей теплой ванне. Любовь окружает и поддерживает все ваши устремления, так что каждая мысль и каждое чувство пронизаны ею. Кажется, будто вы растворяетесь в любви.
Эта любовь, на самом деле, является частью вас; она всегда течет через вас. Она соединяет всё сущее так же, как на субатомном уровне текстура Вселенной пронизывается темной материей. Когда вы настроитесь на этот поток, вы почувствуете его в вашем собственном сердце – не в физическом или эмоциональном, но в центре своего духовного сердца, в том месте, которого вы касаетесь рукой, когда говорите: «я».
Это ваше глубинное, ваше интуитивное сердце. Это место, где высший разум, чистое осознание, тонкие эмоции и ваша душа – всё собралось вместе, и вы подключаетесь к Вселенной, где главное – это присутствие и любовь.
Безусловная любовь, действительно, существует в каждом из нас. Она является частью нашей глубочайшей внутренней сущности. Это не столько активное чувство, сколько состояние бытия. Это не «я тебя люблю» по той или иной причине, не «я тебя люблю, если ты меня любишь». Это любовь без причины, любовь без объекта. Это просто пребывание в любви, любви, которая включает в себя всех здесь собравшихся, кафедру и зал и пронизывает всё вокруг. Логически мыслящий разум гаснет в любви.
Если я направляюсь в то место в себе, которое есть любовь, и вы идёте в то место в себе, которое есть любовь, мы вместе оказываемся в любви. Тогда вы и я, мы, находимся в любви, как в состоянии бытия. Мы по-настоящему, истинно, любим друг друга. Это вход в Единение, в пространство, в которое я вошёл, когда встретил своего гуру.
Несколько лет назад, в Индии, я сидел во дворе маленького храма в предгорьях Гималаев. Тридцать или сорок человек собрались вокруг Махарадж-джи. Этот старый человек, укутавшийся в клетчатый плед, сидел на топчане. Необычайно быстро все умолкли. Установилась медитативная тишина, словно в открытом поле в безветренный день или у глубокого, спокойного и чистого озера. Я чувствовал волны любви, излучающиеся на меня, омывающие меня, словно ласковый прибой на тропическом берегу, который покачивает, лаская, мою душу, – бесконечно раскрытый в готовности принимать всё сущее.
Я едва мог удержать слёзы благодарности. Я был так переполнен радостью – не мог поверить, что это происходит на самом деле. Открыв глаза и оглянувшись, я понял, что все переживают то же самое. Я посмотрел на моего гуру. Он просто сидел там, глядя на нас, ничего не делая. Это была просто его суть. Она сияла, словно солнце, льющее свет на всех и ни на кого конкретно. Для него в происходящем не было ничего особенного, сияла его собственная природа.
Любовь, подобная солнцу, естественная сила, пришедшая с завершением Пути, блаженство, что пронизывает каждую частицу бытия... На санскрите это называется «сат-чит-ананда», «истина-сознание-блаженство» – блаженство сознания существования. Вибрации ананды-любви пронизывают всё; всё пребывает в её поле. Это другое состояние бытия – за пределами ума. Вибрации любви Махарадж-джи подняли нас с уровня эго до уровня души. Когда Махарадж-джи своей любовью привёл меня к моей душе, мой ум просто перестал работать. Возможно, именно поэтому безусловную любовь так трудно передать словами, а лучшие её отражения созданы мистическими поэтами. Наши описания, как правило, делаются с точки зрения межличностной, условной любви, но, приближаясь к безусловному, обычные фразы растворяются.
Когда Махарадж-джи был рядом со мной, я купался в любви безусловной. Один из тех, кто приезжал к Махарадж-джи с Запада, Ларри Диамонд, говорил: «Как я объясняю, кем Махарадж-джи был и как он делал то, что делал? У меня нет никаких объяснений. Может быть, это была любовь Бога. Я не могу объяснить, кто он такой. Но я, кажется, начинаю понимать, как ему удавалось любить всех. Я имею в виду, что это – его работа, он был святым. Святые должны любить всех. Но не это особенно поражало меня, не только то, что он любил всех, но – что, когда я сидел перед ним, я любил всех. Самым трудным для меня было понять, как он мог так полно преобразить дух людей, находящихся возле него, и выявить не только лучшее в нас, но даже то, чего и не было в нас, то, о чём мы не знали. Я не думаю, что любой из нас когда-либо был так хорош, так чист, так любящ и целен, как тогда, когда мы сидели перед ним".
Добро пожаловать на пути сердца! Верьте или нет, это может стать и вашей реальностью – быть любимым безусловно и самому становиться любовью. Путь любви не  направлен вовне. Он просто подводит вас сюда, к текущему моменту, где вы – тот, кто вы есть, – существуете в действительности. Этот путь ведёт вас из вашего ума в ваше сердце.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»


ВСЕЦЕЛО В "ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС"

10 апреля 2013

Спросите себя: «Где я?». 
Ответ: «Здесь».
Спросите себя: «Сколько времени?». 
Ответ: «Сейчас».
Говорите так, пока смысл этих слов не проникнет в вашу суть.
Установите определённые часы для «пробуждения» или выделите для этого особые дни, или развесьте плакатики на стенах так, чтобы несколько раз в течение дня, когда вы погружаетесь в дела и заботы, суметь противостоять суете будней, задавая себе вопросы и отвечая на них:
(а) «Где я?». – «Здесь».
(б) «Который час?» – «Сейчас».
Каждый раз, когда вы делаете это, попробуйте прочувствовать непосредственность момента «здесь и сейчас». Начните замечать, что, где бы вы ни шли и какое время ни показывали бы часы, это всегда «здесь и сейчас». Фактически, вы вскоре начнёте отмечать, что никуда не можете уйти из «здесь и сейчас». Пусть часы и земля занимаются своими делами, пусть появление новых жизней и завершение циклов существования будет продолжаться, но вы останетесь «здесь и сейчас». Эта практика поможет вам пребывать в вечном настоящем, там, где существует всё.
В определенные дни и часы сфокусируйте свои мысли на настоящем.
НЕ ДУМАЙТЕ О БУДУЩЕМ.
ПРОСТО БУДЬТЕ СЕЙЧАС.
НЕ ДУМАЙТЕ О ПРОШЛОМ.
ПРОСТО БУДЬТЕ СЕЙЧАС.
Подумайте о том, что, если вы, действительно, здесь и сейчас, то
(а) этого ДОСТАТОЧНО;
и
(б) у вас появится оптимальная энергия и понимание ситуации, чтобы принять наиболее правильные решения и произвести верные действия в данный момент. Таким образом, когда «потом» (ваше будущее) становится «теперь» – если вы освоили эту практику – вы будете в наивыгоднейшем положении для выполнения любых дел. Итак, вы не должны тратить своё время в настоящем на беспокойство о том, что лишь может случиться.
Подумайте о том, что вы можете результативно планировать свое будущее, лишь находясь в «сейчас» – когда «потом» есть «СЕЙЧАС», когда вы тотально пребываете в «Здесь и Сейчас». Кажется парадоксальным? Конечно! Но об этом стоит поразмышлять!

Фрагмент из книги «Будь здесь и сейчас»


СТАРОСТЬ И ОБЩЕНИЕ

17 апреля 2013

Смена ролей в пожилом возрасте зачастую лишает нас ощущения принадлежности какому-либо сообществу, появляется ощущение изоляции. Когда я говорил об этом с Тик Нат Ханом, вьетнамским мастером дзен, он сказал, что, несмотря на достижения информационных технологий, которые позволяют нам вступать в общение практически мгновенно, «одно человеческое существо не может быть с другим человеческим существом лишь с помощью технологий. Отец не может быть с сыном, мать с дочерью, отец с дочерью, друг с другом». Людям всё труднее быть вместе в душевном смысле, несмотря на возможности современной системы коммуникаций.
Хотя отношения изменились на всех этапах жизни, в старости, кажется, особенно трудно заменить утраченные связи. Усилия, которые могли бы предотвратить одиночество и восстановить недостающее сердечное общение, могут принять извращённые формы. Как-то я читал историю... Один японец нанял суррогатную пару с ребёнком, чтобы навестить своих пожилых родителей, потому что у него не было на это времени. Старики провели весь день с гостями, делая вид, что эти незнакомцы – их реальная семья, они говорили о здоровье «внука», о том, как он подрос, и так далее. Перед расставанием гости обменялись с хозяевами поцелуями и обещали навестить  их снова в ближайшее время. Этот драматический визит был оплачен сыном стариков в денежном выражении, эквивалентном $ 1150.
Забота о ком-то другом является одним из способов борьбы с одиночеством. Старикам хочется быть полезными. Лаура Хаксли создала проект «Ласка»: в одном из залов крупного торгового центра родители имели возможность оставить детей на то время, пока делали покупки. Пожилые люди здесь активно помогали профессиональным воспитателям – они обнимали малышей, играли с ними. И те, и другие получали удовольствие от общения. Хотя, со старостью, мы, возможно, лучше себя чувствуем в тишине, но, как и все люди, нуждаемся в социальных контактах, в признании и уважении. Практика осознанного старения заключается, в том числе, и в поиске  возможностей для удовлетворения тоски по общению с близкими. Нам хочется найти подтверждение своего действенного существования через присутствие других сердец в нашей жизни. Я знаком с пожилой парой (он психиатр, она учитель медитации). Они живут в красивом доме, где подняли большую семью. После того, как дети уехали и создали свои собственные семьи, друзья мои заскучали в тишине своего особняка. И в один прекрасный день они сказали: «Это расточительство! Мы живем в  прекрасном доме. Почему бы нам не обустроить нижний этаж и не перебраться туда, а верхний отдать кому-нибудь из детей?». В результате выиграли все – у сына с его семьёй появилось удобное жилье, а старики и дети наслаждались общением разных поколений.
По странному стечению обстоятельств, другая моя подруга решила создать свою семью, чего никогда ранее и не намеревалась делать. В возрасте шестидесяти девяти лет она стала опекуном шестилетнего ребёнка. А ведь это была женщина, которая всю жизнь  путешествовала по миру, проводя семинары, писала книги, будучи интеллектуалом. И вдруг её активная общественная жизнь оказалась «прерванной» ребёнком, от которого она не могла отмахнуться. В течение первых нескольких лет она оплакивала свою судьбу, но постепенно ситуация изменилась – теперь им хорошо вместе. Она даже призналась, что её жизнь улучшилась после неожиданного изменения планов.
Хотя, как напомнил нам Тит Нат Хан, мы не можем быть вместе, опираясь только на помощь технологий, всё же киберпространство даёт дополнительные возможности альтернативного общения в пожилом возрасте. В мире Интернета нет ограничений по географическим признакам, мы можем найти себе добрых приятелей в виртуальной реальности. Женщина, выступая по "National Public Radio", недавно рассказала, как, благодаря компьютеру и интернет-контактам с людьми по всей стране, она выбралась из состояния жесточайшей депрессии и одиночества после смерти мужа. Через год она и сама стала консультантом по подобным проблемам – поддерживает других вдов в группах социальных сетей. Одна моя семидесятилетняя знакомая учит свою соседку  столь же преклонных лет, к тому же лежачую больную, пользоваться Интернетом. Другая приятельница, которая любит заниматься садом, благодаря Всемирной паутине организовала международные чат-группы по озеленению. Я предвижу, что компьютеры будут играть всё более важную роль в привлечении таких пожилых людей, как и я, к активной образовательной и социальной деятельности, избавив к тому же от хлопот, связанных с перемещением своих скованных артритом дряхлеющих тел на дальние расстояния.
Подобные творческие решения обустройства жизни в старости часто оказываются более доступными, чем мы думаем. К сожалению, многие из нас слишком привержены культу независимости, чтобы разглядеть эти возможности. Мы не хотим быть обузой для близких или, напротив, не хотим, чтобы нас особо обременяли. В любом случае, мы оказываемся в большей изоляции, чем хотелось бы. В разговорах с сотнями пожилых людей я не единожды отмечал отголоски одиночества среди тех, кто так ратовал за свою независимость и кто остался грустящим у окна жизни. Преимущества независимости омрачаются ощущением заброшенности. Оно повисает непреодолимой серой пеленой, отделяющей наше эго от остальной части мира. Если мы стыдимся нашей старости или боимся быть зависимыми от близких, надо иметь в виду вероятность нашей возрастной самоизоляции. Чтобы уменьшить её негативные проявления, следует принимать более активное участие в общественной жизни: посещать различные мероприятия, встречаться с бывшими коллегами или подумать об альтернативных возможностях времяпрепровождения – в центрах дневного пребывания пожилых людей, в духовных группах или в общинах, где целевым назначением собраны вместе люди разных поколений.

Фрагмент из книги: «Все ещё здесь»


ВОСПРИЯТИЯ УМА

24 апреля 2013

Чтобы познакомиться со сферами восприятия, которые свойственны различным существам,  а также для облегчения исследования ума, полезно постараться понять, что  собой представляют различные уровни реальности.
Хорошо известно, что мотивация влияет на наше восприятие. Мы не обязательно видим вещи такими, каковы они есть. Мы видим их с нашей точки зрения. Если карманник встречает святого, все, что он видит – это его карманы. Тадеуш Голас в «Руководстве к просветлению для ленивых» писал: «Ни внутри, ни снаружи вам не нужно изменять то, что вы видите. Менять нужно то, как вы это видите».
Гурджиев, русский философ, отметил, что «Если вы думаете, что вы свободны, не зная, что вы находитесь в тюрьме, вы не сможете сбежать». Гурджиев видит нас как находящихся в тюрьме – в тюрьме ума.
Для начала вы должны признать, что духовное путешествие имеет место быть. Большинство людей полностью погружены в драмы своих жизней. Духовный элемент не является для них значимым. Они не имеют никакого представления, что за очевидной реальностью есть ещё одна, не менее истинная, реальность. Когда вы начинаете пробуждаться, открывается понимание, что вы оказались в ловушке иллюзии – появляется предощущение осознавания чего-то абсолютно реального, но, на самом деле, и следующая реальность лишь относительна. Это пробуждение из одного заблуждения в другое. Вы начинаете что-то разглядывать сквозь сказочный завес иллюзии. Условие, необходимое для вас, чтобы увидеть сквозь завесу («Ух ты, это совсем не так, как я думал!») – это отчаяние, осознание вашей беспомощности, того, что, что бы вы ни думали или ни делали для создания совершенства, этого будет недостаточно.
И снова напомним слова Уильяма Джеймса, написанные ещё в 1906 году: «Наше представление о мире не может быть законченным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания. Из них, правда, нельзя вывести точной формулы и они не могут дать нам плана той новой области, какую они перед нами раскрывают, но несомненно, что они должны помешать слишком поспешным заключениям о пределах реального».
В нашей культуре мы вознаграждаемся за научные знания. И лишь когда мы приходим к отчаянию, видя, что рационального ума нам совершенно не достаточно, – только тогда, когда вы допускаете, что имеете дело с чем-то не вполне соответствующим реальности, только тогда у вас появляется возможность измениться. Альберт Эйнштейн говорил: «Новый тип мышления является существенным, если человечество хочет выжить и перейти на более высокие уровни». И снова: «Человек должен иметь возможность развивать более высокую форму мышления, если он намерен когда-либо использовать свою энергию с мудростью».
В принципе, существует три способа познания:
1. Из непосредственного опыта.
2. Из сообщений тех, кого вы знаете и кому доверяете.
3. Путем изучения – с использованием логического мышления и экстраполяции, направленное вовне.
Но что сказать о других способах познания или изучения жизни, которые резонируют с вашей внутренней достоверностью, которые побуждают вас сказать: «Да, так оно и есть!»? Эйнштейн говорил: «Я пришёл к пониманию фундаментальных законов Вселенной не через мой разум». Он имел в виду интуицию. Интуиция – это способ восприятия, когда мы на самом деле не понимаем чего-то логически, но используем. Мы говорим: «Ну, он интуитивно знал это». Интуитивно. Фактически, существуют разные способы познания мира – не только через органы чувств и мыслящий ум.
Путей пробуждения гораздо больше, чем обычно ожидается. Частью процесса пробуждения является признание того, что реалии, которые мы воспринимали абсолютными, являются всего лишь относительными. Все, что вам нужно сделать, это однажды произвести сдвиг в вашей действительности, и тогда привязанность к вашему же представлению о реальности начинает разваливаться. После того, как семя пробуждения попало в ваше сердце, у вас не осталось выбора, и нет пути назад.
Мы все знаем, что реальность относительна; мы знаем это с детства.


МАНТРЫ

2 мая 2013

Внутри меня постоянно творится мантра, напоминая о том, кто я есть. Это действо происходит в месте, похожем на нишу в стене, где пламя свечи не мерцает, прямо в моем сердце, где я живу вечно.
Мантра может быть повторением имён Бога. Она обычно читается безмолвно или очень тихо. Практикуемая ежедневно, она имеет возможность успокоить ум и трансформировать сознание. Чтобы стать наиболее эффективной, мантра должна повторяться часто, в любое время, в любом месте – при ходьбе, во время купания, мытья посуды... Я читал мантру, стоя в очереди, чтобы не скучать. Правда, теперь я большей частью практикую состояние «быть здесь и сейчас».
В буддизме слово «мантра» означает «защита ума». Мантра защищает ум, не позволяя ему действовать в рамках своих автоматических привычек и шаблонов, которые зачастую скрывают оптимальные перспективы от нашего сознания. Мантра – это мощная духовная практика для центрирования, для отпускания сильных эмоций, таких как страх, тревога и гнев. Чем больше вы практикуете мантру, тем больше она становится частью вас. Когда вам это нужно на психологическом уровне – например, когда вы боитесь чего-то – благодаря поддержке внутреннего свидетеля вы можете заметить этот страх и заместить его мантрой. И стоит мантре стать стабильной практикой, это будет происходить естественно. Мантра является ежедневным напоминанием о присутствии Божественного внутри нас и во всех живых существах.
Махатма Ганди говорил: «Мантра становится хлебом насущным и проводит нас через все испытания. Это не пустое произнесение. Каждое повторение обладает новым смыслом, подводя вас все ближе и ближе к Богу».
Продолжайте повторять мантру осознанно, до тех пор, пока это действо не превратится в постоянную привычку. Обязательно проговаривайте мантру во время прогулок. Будьте внимательны ко всему окружающему и одновременно поддерживайте мантру, понимая, что ваше внимание в это время приносится Богу... и поэтому всё, что вы видите, становится Его частью.
Махарадж-джи говорил: «Лучшая форма поклонения Богу – это все формы». Все, кого вы встречаете, это Рам (Рама), который пришел, чтобы научить вас чему-то. Мантра означает: помните, что главное место в сердце, это «Рам, Рам, Рам». Говорите это, произносите это, думайте это, чувствуйте это в своем сердце. Вы постоянно встречаетесь и сливаетесь в совершенстве.
Божественное присутствует в душах всех живых существ и во всей Вселенной.
В разные эпохи, в разных странах и религиях Бога называли разными именами. Аватар – в индуистской традиции – является воплощением Божественного сознания на земле в человеческой форме. Аватар принимает человеческое рождение во время, когда духовное учение становится необходимым для появления новых путей религиозной реализации. Аватарами являлись Рама, Кришна, Будда и Иисус.
После выбора мантры лучше не менять её. Так практика станет глубже. Вот список мантр – выберите ту, к которой чувствуете влечение:

В индуистской традиции:

Мантра, которую я использую, та же, что и у моего гуру, Ним Кароли Баба: «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам...». История Рамы рассказывается в духовной классике, в «Рамаяне». Слово «Рам» в ежедневном бытии олицетворяет собой акт поклонения Всевышнему. Рам – существо великого света, любви, сострадания, мудрости и силы, пребывающее в совершенной гармонии. Рам является сутью того, кто вы есть, когда вы осознаете свою истинную сущность, атман.

Шри Рам, Джэй Рам, Джэй, Джэй Рам – («Возлюбленный Рам, я чту Тебя»).

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Харе Рама, Харе Рама,
Рама, Рама, Харе, Харе.

Кришна олицетворяет многие аспекты человеческой любви: родительскую любовь, романтическую, любовь между друзьями... Его указания Арджуне в «Бхагавад Гите» являются полным учением о проживании жизни в рамках духовной практики.

Ом Нама Шивая («Я поклоняюсь Шиве»).

В буддийской традиции:

Ом Мани Падме Хум – («Я поклоняюсь драгоценному камню в лотосе сердца»).

В христианской традиции:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.

Радуйся, Мария, благодати полная.

В еврейской традиции:

Шма Адонай Элохейну, Адонай Эхад («Слушай Израиль: “Господь, Бог наш, Господь един”»).

Шалом («Мир»).

В мусульманской традиции:

Аллаху Акбар («Аллах велик»).

Священный звук мантры, также известный как «музыка Вселенной»:

Ом («Вначале было слово, и слово было Бог»).


Фрагмент из книги "Полировка зеркала"


ПРАКТИКА ОЧИЩЕНИЯ

9 мая 2013

Практика очищения делается для того, чтобы «охладить нас», чтобы мы не создавали дополнительной тяжелой кармы. Мы постоянно заняты созданием мыслеформ. Эйнштейн говорил: «Истинная ценность человека состоит в освобождении его от эго».  Мы стремимся избавить свой образ мышления от стереотипов  и научиться справляться с чувствами. Просвещение в этих областях даёт нам пространство для переориентации ума, для его углубления и центрирования. С выполнением практик медитации, мантр и  бхакти-йоги приходит высшая мудрость.
Духовное путешествие полно парадоксов. Вы должны отдать всё, чтобы иметь всё. Выключить свой ум – значит найти место в себе, которое уже всё знает, – надеюсь, знает. Иисус сказал: «Если вы не станете как дети, вы не сможете войти в Царство Небесное». Эго умирает благодаря любви. Что-то внутри меня должно умереть. Происходит метаморфоза гусеницы в бабочку. Чтобы гусеница стала летать, она должна измениться. Мы говорим о том, как стать бабочками.
Это непроторенный путь – возвращение туда, где вы были изначально, прежде чем вы заблудились. Самая глубокая истина уже присутствует в вас – о месте, где путешествие завершится. Оно подобно очистке слоёв лука, пока вы не дойдете до самой вашей сущности. Ключ к духовному пути находится не где-то вовне. Скорее он состоит в отбрасывании покровов, чтобы вернуться к глубокой истине своего существа.
Всё, что вы ищете, уже находится внутри вас. Оно – в центре груди, и это – душа, которая в индуизме называется «Атман», в буддизме – «чистый разум Будды», а у квакеров – «тихий голос внутри». Христос сказал: «Царство Небесное внутри вас».  Это пространство полно осознания, находящегося в гармонии с Вселенной, и, следовательно, – самой мудрости. Внутри каждого из нас есть истинный Дух Божий. Если вы хотите приблизиться к Богу, идите внутрь, чтобы встретиться с Богом там.
Именно очистка структур вашего эго называется очищением. И оно происходит в процессе отпускания всего, благодаря развитию проницательного осознания. То есть, вы начинаете понимать, что являетесь личностью, проходящей через жизнь, в которой вся её драма становится материалом для Пробуждения. Вы видите, что жизненный опыт – это не более чем средство для прихода к Богу, для осознания, для Освобождения. И вы, в конце концов, понимаете, кто вы есть и что вы здесь делаете.


МЕДИТАЦИЯ

15 мая 2013 года

«Когда ты с кем-то, кого очень любишь,
вы можете и поговорить сердечно,
но главное – не в разговоре,
а в том, что вы – вместе.
Медитация – это высшая форма молитвы.
В ней ты так близко к Богу,
что не надо ничего говорить –
прекрасно просто быть вместе».
Свами Четананда

Медитация дает глубокое удовлетворение от осознания взаимосвязанности всего сущего, и части каждого человека приходят в гармонию друг с другом. Простыми правилами этой высокой игры являются честность с самим собой относительно своего места в жизни и стремление научиться слушать, чтобы услышать жизнь такой, какова она есть на самом деле. Медитация – это способ вслушиваться в более глубокие слои пространства. Она поможет тебе успокоить ум, повысить способность быть проницательным и понимающим, даст ощущение внутреннего мира.
Если ты регулярно медитируешь, достигнешь многого, даже если и не чувствуешь этого, потому что медитация позволяет увидеть, как мысли накладывают на тебя ограничения. А вот внутреннее сопротивление медитации удерживает человека в маленькой мыслительной тюрьме.
Когда я спросил Махарадж-джи: «Как правильно медитировать?», он ответил: «Медитируй, как Христос». Я спросил: «Махарадж-джи, а как Христос медитировал?». Он стал очень тихим и закрыл глаза. Через несколько минут на его лице появилось выражение блаженства,  и слеза скатилась по щеке. Махарадж-джи открыл глаза и сказал: «Он потерялся в любви». Постарайся медитировать так, чтобы потеряться в любви...


КАКАЯ ДОСАДА! 

22 мая 2013 года

С начала шестидесятых темы сексуальности, пола и духовности вышли из-под запрета. Благодаря роддомам и хосписам, вопросы рождения и смерти попали в круг обсуждаемых. Старение остается одним из последних табу нашей культуры. Судя по тому, как старики представлены (или, скорее, не представлены) в средствах массовой информации, справедливо сказать, что мы живём в обществе, которое предпочло бы делать вид, что их не существует. Как правило, пожилые люди имеют меньше потребностей и тратят меньше денег, а поэтому рекламодатели сосредоточили своё внимание на молодых, если, конечно, продается не клей для зубных протезов или прокладки, необходимые при недержании мочи. Недавние исследования показали, что всего лишь три процента телепередач содержат изображения людей преклонного возраста, и, когда вы замечаете, как эти старики изображены – глупыми, упрямыми, мстительными, или, что ещё хуже, приторно милыми – вы начинаете чувствовать плохо скрываемую антипатию рыночной культуры к пожилым людям.
Нельзя недооценивать влияние средств массовой информации на наше представление о себе и стареющих людях. Мужчины обзаводятся проблемами, благодаря внушенной одержимости оставаться молодыми и красивыми, но женщины ещё больше страдают от этого повального пристрастия. Такое происходит потому, что мужчины традиционно имели доступ к власти, которая почти столь же желанна, как молодость, а женщины до недавнего времени были не вхожи во властные структуры. Человек может быть морщинистым и седым, но если он имеет высокий социальный и финансовый статус, его физиологические потери вполне могут быть компенсированы. Для женщин всё иначе. Когда пожилой мужчина может обзавестись определениями «выдающийся, почтенный», про женщин в том же возрасте говорят: «исчезла с экрана, не в лучшей форме, ушла в забытье», и, чтобы скрыть свой возраст, они страдают, испытывая огромное напряжение и прибегая к весьма болезненным процедурам. В наши дни треть полноценной жизни женщины приходится на период после менопаузы, и всё же, по мнению попкультуры, женщина, которая не молода, не стройна и вышла из детородного возраста, становится невидимкой. У меня есть женщины-друзья, которые пошли на многое, чтобы с помощью пластической хирургии удержаться в рядах молодых. Но зачастую результаты операций могут принести лишь поверхностное удовлетворение и, в попытках замаскировать глубокое отчаяние, женщины вновь надеются хирургически поправить то, что сделано природой. Словно нас призывают к борьбе – снова и снова – к безнадежной борьбе со временем, и мы проигрываем её, выступая против законов природы. Как ужасно всё это, как бесчеловечны мы к себе и жизненным циклам! Происходящее напоминает мне художника, который, с приходом осени, начинает бегать по лесу и красить великолепные золотые и багряные листья в зелёный цвет – бессмысленно потерянное время и энергия!
Возьмите, к примеру, пигментные пятна у меня на руках. Хотя сами по себе они не причиняли мне никаких неприятностей, я был обеспокоен, услышав в рекламе среди одной из телепередач слова пожилой женщины: «Их называют “старческими” пятнами, но я называю их “безобразными”!». Когда я увидел эту рекламу, у меня возник внутренний протест, стало неловко за естественный процесс, переживаемый моим телом. Но стоило мне перевернуть текст рекламы на «Их называют “безобразными”, а я называю их “старческими”!», как иллюзия рассеялась, и пятна просто превратились в осенние листья.

Фрагмент из книги «Все ещё здесь»


ВСЕ ЕЩЁ ЗДЕСЬ

29 мая 2013

Мой интерес к процессу старения пришёл из личного опыта: я старею, а большая часть моего окружения – это бэби-бумеры [люди, родившиеся в период демографического взрыва, особенно в период с 1946 по 1964 гг. Прим. перев.], которые уже быстро приближаются к пятидесяти. И в нашей культуре, ориентированной на молодость, старение является глубоким источником страдания. Это то, на чём мне хотелось бы заострить внимание. Тогда-то я и решил заняться организацией семинаров по сознательному старению и написанием этой книги.
Однажды, в феврале 1997 года, я, лежа в постели у себя дома в Марин Кантри (Marin Country), размышлял, как завершить эту книгу. Я работал над рукописью в течение последних восемнадцати месяцев, собирая в единое целое свой личный опыт и материалы из лекций на темы о сознательном старении, которые я проводил по всей стране. Однако заключительная часть книги мне никак не давалась. Лёжа в темноте, я спрашивал себя, почему написанное казалось мне неполным, незавершенным, слишком приземлённым и нецелостным. Я попытался представить себе, какой была бы жизнь, если бы я был очень старым, скажем, лет за девяносто, почти слепым и едва передвигающимся, а не тем активным человеком, которым являлся – лет шестидесяти пяти, постоянно путешествующим по миру учителем и лектором, занятым общественной работой. Я представлял себе такого старика: как он думает, как двигается, как говорит и слышит, какие желания могут у него возникнуть, как медленно он обозревает мир. Я пытался прочувствовать свою предстоящую дряхлость. И не без удовольствия продолжал фантазировать, когда зазвонил телефон. Незадолго до этого я мимолетно отметил, что нога слегка занемела. И когда я поднялся, чтобы ответить на звонок, она подвернулась, и я упал на пол. Я подумал, что падение было частью образа моего «дряхлого человека из фантазии». Я не осознал сразу, что нога больше не работает, потому что со мной случился удар.
Я с трудом дотянулся до телефона, стоящего на столе рядом с кроватью . «Рам Дасс? Ты там?». Я услышал голос старого друга из Санта-Фе. Когда я произнес в ответ что-то нечленораздельное, он спросил: «Ты болен?». Похоже, я не мог ничего произнести, поэтому он сказал: «Если не можешь говорить, стукни по телефону: один раз, если “да”, и два раза, если “нет”». Когда он спросил, нуждаюсь ли я в помощи, я отстучал «нет», ещё и ещё раз.
Тем не менее, он тут же связался с моими секретарями, жившими неподалёку. И позже мне стало известно, что они ворвались в дом и нашли меня на полу. Я лежал на спине. Словно продолжались мои «фантазии» о превращении в очень старого человека, упавшего навзничь оттого, что ноги отказывались служить. Мои помощники выглядели очень испуганными; сразу стали звонить в службу «911». Следующее мое воспоминание: группа молодых, как на подбор, пожарных вглядывается в лицо старика, а я в это время наблюдаю ситуацию как бы со стороны – от двери. Потом узнал, что я был немедленно доставлен в ближайшую больницу, но всё, что я помню, это как меня везли на каталке по больничным коридорам, а я глядел на трубы под потолком и на встревоженные лица медсестер и друзей, склонившихся надо мной. Я был заворожён происходящим.
Позже я узнал, что у меня инсульт, и понял, насколько я на самом деле был близок к смерти. Врачи сказали моим друзьям, что случилось обширное кровоизлияние в мозг, Они оценивали мои шансы на выживание лишь как один к десяти. Я заметил, что лица  врачей и моих друзей были полны озабоченности, но ни одной мысли о смерти не было в моей голове, так что я был озадачен их мрачным видом.
Спустя время пребывания в трёх больницах и сотни часов реабилитации, я постепенно осваивался в моей новой жизни после инсульта. Я чувствовал себя очень неловко, поскольку, частично парализованный, мог перемещаться только в инвалидной коляске и нуждался в круглосуточном внимании и уходе. Всю свою жизнь я был «помощником»; я даже стал соавтором книги «Как я могу помочь?». Теперь же мне пришлось принимать помощь других людей и признать, что мое тело требует повышенного внимания. Поскольку я провёл всю свою взрослую жизнь, концентрируясь на сферах духа, я привык оправдывать отстранённость от своего тела непривязанностью, которая виделась мне следствием взгляда с уровня духовности на физическую оболочку, что было верно лишь отчасти. Это правда, я дистанцировал себя от тела. Я видел свое тело лишь инструментом для работы души. Я игнорировал тело, насколько было возможно, или  пытался одухотворить его.
С точки зрения физиологии, инсульту способствовало отсутствие моей любви к своему собственному телу. Я безответственно относился к приёму лекарств, снижающих кровяное давление, а за месяц до инсульта проигнорировал странноватое одностороннее снижение слуха, обнаружившееся во время подводного плавания у  Карибских островов. Перед ударом, хотя мне перевалило за шестьдесят, в общем, я чувствовал себя молодым и сильным, много работал, ходил в гольф-клубы, занимался серфингом, читал длинные лекции. Болезнь разбила вдребезги мою самооценку, и открыла новую главу в моей жизни.
Тяжёлый инсульт побуждает больного смотреть на себя не как на духовное человеческое существо, а как на набор симптомов, и отождествлять себя с ними. Появляется страх, сильный и заразительный. Сначала я позволил себе быть уловленным им, опасаясь, что самочувствие ещё больше ухудшится, если я не стану строго выполнять предписания врачей. Но теперь я стараюсь брать исцеление в свои руки. Отмечу, что исцеление не аналогично излечению. Исцеление, по большому счёту, значит не возвращение к прежнему состоянию, а возможность несколько приблизиться к Богу.
К примеру, поскольку моя речь была серьёзно ослаблена и говорил я медленно, я решил отказаться от публичных выступлений, но люди настаивали, утверждая, что моя замедленная речь позволяет им сосредоточиться на тишине между словами. И теперь слушатели, видя мои затруднения, пытаются закончить мои фразы за меня, и, таким образом, сами отвечают на свои вопросы. Хотя я и раньше использовал молчание как метод обучения, в настоящее время оно возникает без моего спроса, позволяет рождаться чувству пустоты, той пустоты, которую люди могут использовать в качестве врат к их внутреннему безмолвию.
Мой гуру как-то сказал гостье, жалующейся на страдания: «А я люблю страдания. Они переносят меня так близко к Богу!». И я понял, что неприятности, связанные со старением – в том числе и инсульты – могут быть использованы для духовного исцеления, если мы научимся смотреть на всё по-новому.
Хотя моя внешняя жизнь радикально изменилась, я не вижу себя жертвой кровоизлияния. Я вижу себя душой, которая наблюдает, как «ему» довелось испытать последствия этого удара. Полностью приняв моё, ныне весьма сложное, положение, я стал гораздо счастливее, чем раньше. Это вызывает беспокойство у некоторых моих близких. Они уверяют, что я должен бороться, чтобы снова ходить, но я не знаю, хотел ли бы я этого. Я сижу – я есть здесь. Я спокоен, я благодарен людям, которые заботятся обо мне. Почему это так? Хотя теперь я уже могу стоять и передвигаться понемногу при помощи ходунков, я полюбил мою инвалидную коляску (я называю ее «моя лебединая лодка») и благодарен тем, кто возит меня. Китайских императоров и индийских махарадж носили в паланкинах; в других культурах перемещение на колесах часто было символом высокой чести и власти. Мне не кажется, что важно всё, что наша культура называет «оптимальным». Перед ударом я много писал о неприятностях, которые являются следствием процесса старения, и давал советы, как справиться с ними. Теперь же, пережив то, о чём некоторые говорят, как о худшем из состояний, я счастлив сказать, что это всё не так уж и плохо.
Многим из нас нелегко принять старость – ни жизнь, ни смерть. Мы боремся против неизбежности и страдаем от этого. Следует найти другой способ восприятия происходящего – рождения, старости, изменений и умирания – какую-то точку зрения, которая, возможно, позволит нам посмотреть на возникающие неприятности, не вовлекаясь в собственную мелодраму. Это действительно помогает понять, что мы являемся чем-то, чем-то неизменным, красивым, полностью сознательным, и будем оставаться такими, несмотря ни на что. Полученное знание, конечно, не решит немедленно всех проблем. С этим я столкнулся и об этом писал в книге «Будь здесь и сейчас»: я все ещё получаю предназначенную мне долю страданий. Но видение перспективы с уровня души помогает избавиться от многих досадных мелочей, и я надеюсь, что эта книга позволит вам извлечь немного радости от пребывания «Все ещё здесь».
Окончание книги, которое ускользало от меня, теперь, наконец, прояснилось. Инсульт позволил мне увидеть новую перспективу, чтобы поделиться мыслями о старении, перспективу, которая говорит: «Будь не мудрым стариком, а воплощением мудрости». Это меняет всю суть игры. Это не просто новая роль, но новое состояние бытия. Это реальность. В свои почти семьдесят, в окружении заботливых и любящих людей, я все ещё учусь быть здесь и сейчас.

Фрагмент из книги «Все ещё здесь»


БЫТЬ ЛЮБОВЬЮ

5 июня 2013
5 июля 2011

Наиболее важным аспектом любви является не отдавание или получение, а её внутренняя суть. Когда мне нужна любовь от других или следует дать любовь другим, я попадаю в условия нестабильной ситуации. Пребывать в любви, а не отдавать или принимать ее –  это единственное, что обеспечивает устойчивость. Находиться в любви означает видеть Возлюбленного во всём вокруг себя.
Я не заинтересован в наличии конкретного «возлюбленного». Я заинтересован лишь в наличии любви. В нашей культуре мы думаем о любви, как о вещи относительной: «Я люблю тебя» или «Ты – мой любовник». Но в то время как эго построено вокруг отношений, душа – отнюдь нет. Она хочет только быть любовью. Истинная радость, например, состоит в том, чтобы превратить кого-то, кого вы не любите изначально, в Возлюбленного. Один из практикуемых мною способов состоит в размещении фотографии политика, с которым я активно не согласен, на моем столе пуджи – на моем алтаре. Каждое утро, когда я просыпаюсь, я говорю «Доброе утро!» Будде, моему гуру и другим святым существам, чьи изображения находятся там, хотя я считаю это несколько иным, чем говорил бы: «Здравствуйте, мистер Политик!». Я знаю, это выглядит курьёзным, однако напоминает мне о том, как далеко я должен идти, чтобы увидеть Возлюбленного в каждом. Мать Тереза писала об этом: «Видеть Христа во всех его огорчающих (вас) обличьях». Когда я понял, что Мать Тереза фактически участвовала в сокровенной любви с каждым из нищих и прокажённых, которых она собирала по канавам Индии, я подумал: «Вот так следует играть в игру любви». Смысл того, что я практиковал в последнюю четверть прошлого века: разглядеть  Возлюбленного и быть с Ним везде.
Один из интересных аспектов такого видения состоит в том, что оно не требует существования другого человека, чтобы глядеть на него или на себя как на Возлюбленного. Необходимо лишь правильно сосредоточиться в своем сознании. Интересно, однако, и то, как тепло люди реагируют на существо, рассматриваемое ими в качестве Возлюбленного, даже если и не знают сути происходящего. (Конечно, при этом предполагается, что все ваши чувства являются подлинными, что вы не вынуждены действовать таким образом или не видите за ним кого-то другого). Идея состоит в том, чтобы просто жить и дышать в поле Возлюбленного.
Я работаю, глядя на других (например, на политика), как на Возлюбленного, чтобы напомнить себе: «Это другая душа, такая же, как и я, которая приняла сложное воплощение, как и у меня. Я хочу быть в своем воплощении не больше, чем он хочет быть в своем. Но так как я хочу пребывать в моей душе, а не в моем эго, я хотел бы дать каждому возможность сделать то же самое».
Если я вижу душу, спустившуюся в наш мир и воплотившуюся в неприятного мне человека, мое сознание становится средой, в которую он может свободно прийти из воздуха, если этого захочет. Он может сделать это, потому что я не пытаюсь держать его в личности того человека, которым его душа стала. Освобождение от политического противостояния другому состоит в видении его другой душой. Это то, что имелось в виду в «Бхагават Гите»: «Я не собираюсь воевать, потому что с обеих сторон – все мои двоюродные братья». Мы можем не соглашаться друг с другом в нашем нынешнем воплощении, но все мы – души.
Когда вы видите Возлюбленного во всём вокруг вас, все люди – ваша семья, и везде есть любовь. Когда я позволяю себе действительно увидеть красоту другого существа – увидеть красоту, присущую душе, я чувствую, как проявляется качество любви в его присутствии. И не имеет значения, кем является это существо. Мы могли бы говорить о наших кошках, потому что мы, случается, выбираем корм для кошек в супермаркете, или о людях, мимо которых просто проходим по тротуару. Когда мы являемся в настоящее время любовью, мы создаём вокруг поле, которое позволяет людям действовать в различных ситуациях более любящими и мирными способами, чем если бы его не было. Оно не только позволяет им быть более любящими, оно призывает их быть такими.
В 1969 году я давал ряд лекций в Нью-Йорке. Каждый вечер на автобусе, идущем к Третьей авеню, я видел того же необыкновенного водителя. Каждый вечер он работал в час пик в одном из самых оживленных городов мира, но у него находилось тёплое слово и заботливое отношение для каждого человека, который садился в автобус. Он ехал с нами, как будто вёл вниз по реке на веслах лодку, плывущую по течению, а не сопротивлявшуюся ему. Каждый, кто садился в автобус, потом с меньшей вероятностью пнул бы собаку этим вечером или был бы настроен враждебно и неприязненно – из-за любящего пространства, которое создавал водитель. Тем не менее, всё, что он делал –  это сидел за рулем автобуса. Он не был психотерапевтом или великим духовным учителем. Он был просто любовью.
Помните, мы все влияем на мир каждый момент, знаем мы это или нет. Наши действия и состояние ума очень существенны, потому что мы очень глубоко взаимосвязаны друг с другом. Работа нашего собственного сознания является наиболее важным делом, которым мы занимаемся ежесекундно, и становление любовью является высшим творческим актом.


БУДДИСТСКАЯ МЕДИТАЦИЯ И ПСИХОТЕРАПИЯ:
О РАЗВИТИИ СОСТРАДАНИЯ

19 июня 2013

Статья Дэвида Т. Андерсена, кандидата наук в области психологии

Многие из моих коллег, занимающихся психоанализом, делились со мной в случайных разговорах своими наблюдениями, согласно которым первая встреча с пациентом, по телефону или лично, часто содержит клинические темы, которые оказываются центральными для всего курса лечения, даже если терапия продолжается в течение нескольких лет. Я думаю об этом, вспоминая первую встречу с Рам Дассом – ведь на протяжении всей жизни у меня сохранился интерес к психотерапии, буддистской медитации и развитию сострадания, что имеет важное значение для нас обоих. Но всё началось с той первой встречи.
В 19 лет, находясь в состоянии тревожности, замешательства, раздёрганности и клинической депрессии, оставив школу, я отправился на встречу с Рам Дассом в начале 1969-го года по совету друга, который уже слышал его лекции в Колумбийском университете. Я очень мало знал о Рам Дассе и ещё меньше – о медитации и йоге, когда морозным и вьюжным днем 1969-го прибыл в его родовое имение в Нью-Гемпшире. Не удивительно, что никто кроме меня в тот день на даршан не явился. Когда я поднялся  вверх по лестнице к его комнате дхармы на втором этаже главного дома, Рам Дасс вышел из медитации и предложил мне устроиться рядом на полу, а затем сделал нам обоим горячий напиток (чай со странным вкусом). Чтобы успокоиться от внезапного всплеска эмоций, я задал ему ряд безобидных вопросов о восточной философии, которые не имели никакой другой цели кроме поддержания беседы. Через несколько минут Рам Дасс определил, что эти вопросы отнюдь не были связаны с причиной моего визита, и мне был предоставлен отличный шанс для изменения моей жизни, хотя на самом деле я тогда не знал, зачем я хотел увидеть его. Затем он предположил мне поиграть в особую игру. Он назвал ее «внутренним мячиком». Правила были простыми: надо было сидеть лицом друг к другу в позе медитации, предварительно договорившись, что, когда у любого из нас появится мысль или чувство, которыми мы не хотели бы ни с кем делиться, надо было, тем не менее, рассказать о них, параллельно постоянно поддерживая прямой зрительный контакт.
Хотя я рос в 1950-е годы в неблагополучной семье, где открытый разговор о своих чувствах, мягко говоря, не приветствовался, и хотя борьба моих родителей со своей тревожностью и депрессией сделала меня уязвимым для тех же проблем, я все же нашел в себе мужество для участия в этой игре. Как только мы начали, мою голову заполнил целый рой мыслей, которые мне вовсе не хотелось раскрывать. Но, глядя в глаза Рам Дасса (как выяснилось позже, он всё это время молча повторял мантру и визуализировал своего Гуру, представляя ему озабоченного гостя), я в конце концов рассказал обо всём наболевшем, о чём и не хотел, ожидая в ответ его гнев, отвращение, или скуку. Но, к моему удивлению, что бы я ни рассказывал ему о своей жизни или о своих внутренних переживаниях, Рам Дасс смотрел на меня с сочувствием и состраданием. Самое главное, в это время, показавшееся мне очень долгим (мы сидели у него, вероятно, около двух часов), я ощущал его сочувствие. Я начал постепенно впитывать сострадание Рам Дасса, направленное ко мне, соединяя его с моими собственными мыслями и чувствами. В течение этой моей встречи с Рам Дассом я обрёл первый опыт работы с медитацией, психотерапией и состраданием к себе:  в центре нашего общения была медитация с концентрацией на зрительном контакте. Мы вместе наблюдали, как мысли и чувства приходят и уходят. Психотерапия состояла в том, что я делился мыслями и чувствами с подходящим для этого человеком, ощущая его понимание и сострадание к себе. И когда я, в поле сопереживания Рам Дасса, выражал ненужные мне мысли и чувства словами, я выздоравливал эмоционально. Это был, по меньшей мере, неожиданный и необычный опыт, который содержал элементы, в дальнейшем оказавшиеся необходимыми как для моей буддийской практики, так и для профессиональной деятельности в качестве клинического психолога.

Медитация и доброта к себе

Буддийская медитация – это весьма познавательная практика в отношении мыслей и чувств, которые нами признаются, а иногда даже классифицируются и помечаются, после чего происходит возвращения внимания к дыханию. Я обнаружил также, что результативность этой практики зависит от влияния чувств и эмоций. То есть, после нескольких лет випассаны и дзен медитации, я понял, что ключ к душевному спокойствию и укреплению истинного центра осознанности оказывается не столько в дисциплине и усилиях, сколько в эмоциональной способности к принятию себя. Конкретнее: после многих лет последовательной практики я обнаружил, что поток мыслей легко прекратить, когда основные эмоции, которые прикреплены к этим мыслям (а иногда и генерируют их), признаны и приняты – не в смысле отклонения в виде нежелательного, но неизбежного опыта, а скорее, приняты с чувством доброты, понимания и сострадания к себе. В самом деле, этот мой продолжающийся опыт в практике дзен шикантаза (просто сидение) свидетельствует, что сострадание к себе делает возможным просто позволять всему быть таким, каково оно есть, и что сострадание к себе немедленно перемещает нас в настоящий момент, являясь предвестием переживания шуньяты, или пустоты. Интересно отметить, что несколько буддийских учителей, из традиций как випассаны, так и дзен, подчеркивали важность радикального принятия себя, в том числе: Джозеф Гольдштейн, Кристофер Джермера и Тара Брэч – с техникой памятования, а также Судзуки Роши и Секкей Харада Роши – в традиции Сото дзен.

Психотерапия и доброта к себе

В относительно новой области позитивной психологии и почти в каждом современном подходе к психотерапии самопринятие (также известное как сострадание к себе) оказалось в центре внимания для излечения пациентов. В самом деле, позитивные психологи обнаружили в своих исследованиях, что самопринятие является гораздо лучшим предиктором психического здоровья, чем самооценка, и что самопринятие включает доброту к себе, признание общих принципов гуманности и, что не удивительно, внимательность. В отличие от неспособности путём самооценки отменять пагубные последствия самокритики и, прежде всего, ориентированный на себя подход к отношениям, люди с повышенным уровнем сострадания к себе имеют лучшую психологическую устойчивость, низкий уровень нарциссизма, и они, с большей вероятностью, готовы принимать ответственность за свои ошибки.


ЗАДУМАЙТЕСЬ О ВАШИХ ПРЕДУБЕЖДЕНИЯХ

26 июня 2013

«Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, просветлён».
   Дао Дэ Цзин

Вы пересекаете улицу, чтобы избежать взгляда в глаза бездомной женщины. Ваше сердце призывает откликнуться на несчастье, но вы не отвечаете. Почему? Может быть, потому, что вы научились не быть уязвимым словно ребёнок. Вы стали бояться быть тем, кто вы есть, бояться прислушиваться к своему сердцу. Ведь это слишком опасно! Открыться какой-то бездомной женщине, даже на мгновение, – это допустить ощущение уязвимости, когда вы осознаёте, что она нуждается в том, что у вас есть. Быстро пролетевшая мысль о вашем статус-кво, которое может показаться слишком сложным в этот момент, приводит к реакции – пересечь улицу и избежать уязвимости. Вы не давали себе в этом отчёт, вы пришли к неосознанному решению. Это одна из многих картинок городской жизни. Вы переходите дорогу, чтобы просто купить газету или перекусить прежде, чем идти на встречу...
Потому что наша жизнь, слишком деловая и не имеющая времени для самоанализа, обусловлена набором предубеждений. Но если мы не обращаем пристальное внимание на наш внутренний диалог, на наши чувства и мысли, если мы не отвечаем на призыв сердца, мы становимся оторванными от своего настоящего «Я» и от окружающей жизни. Это очень тонкая разница, но, не открывая сердце, мы не можем жить в той полноте момента, как могли бы. Мы проходим мимо бездомной женщины – жизнь проходит мимо нас.
Милосердие даёт нам возможность проснуться, отказаться от некоторых наших предубеждений и действовать с большей свободой. Да, мы можем оказаться на краю крыши, и если мы готовы открыто взглянуть на то, что видим внизу, мы можем прийти к лучшему пониманию себя. Конечно, мы не можем изменить мысли и чувства, ежесекундно возникающие у нас, потому что мы не можем изменить наше прошлое, наши детство. Но когда мы анализируем приходящие на ум мысли и перестаём быть чужими сами себе, мы увеличиваем количество способов, которыми можем реагировать на ту или иную ситуацию. Тогда мы понимаем что, когда сопротивляемся возможному контакту с нищим, это случается из-за того, что произошло в детстве, и осознаём, что в настоящее время нет ничего, чтобы опасаться бездомного или понижения нашего социального статуса. Мы здесь, прямо сейчас, и мы свободны. Мы можем либо пройти мимо этой женщины, либо поговорить с ней, дать немного денег и потом пойти своим путём, размышляя о причинах бездомности и её отношении к нашей удобной ванне, или же мы можем пересечь улицу, потому что по-прежнему носим в себе страх и память о детской беззащитности, которые не позволяют нам остановиться сегодня по дороге на запланированную встречу. Что бы мы ни делали, с увеличением осознанности приходит принятие наших действий такими, какие они есть, и тогда они начинают меняться. Даже если мы не были сострадательными к этой уличной женщине, мы не отвергаем тот факт, что она существует, и мы не осуждаем себя; а когда осознанность и принятие всего, что есть, перестают блокироваться нашими страхами, мы, как правило, начинаем действовать более гуманно. Это происходит естественно.
Основное качество в людях, которые тянутся к сострадательным действиям, – это сочувствие к тем, кто нуждается в помощи, ощущение общности с людьми страдающими, угнетенными или уязвимыми. Недостаток сочувствия часто является результатом отпечатка детских проблем, когда у нас не было никакого контроля над происходящим, мы были испуганными, беспомощными, уязвимыми, больными, боялись остаться одними в постели в летнюю ночь... Моя подруга, которая работает с беженцами, провела детство в семье среднего класса с яростным отцом-алкоголиком. Она несёт в себе тягостные воспоминания о том, как она с двумя младшими сестрёнками сжималась в ожидании побоев, чтобы быть как можно незаметнее, ощущая себя  маленькой, незащищённой и бессильной что-либо изменить. Когда она выросла, то  поняла, что психологически связана с теми, кто чувствовал себя беспомощным перед лицом внешних сил, таких как истязающие мужья, неправедные правительства или загадочные заболевания вроде СПИДа, – даже если не было в её жизни ничего, приносящего страдания именно такого рода. Она обнаружила, что её больше не интересует успешная карьера в бизнесе, и перешла к работе, где могла бы помочь людям взять на себя ответственность за свою собственную жизнь.

Фрагмент из книги «Сострадание в действии»

 
СМЕЩЕНИЕ НАШЕГО ВОСПРИЯТИЯ БЛАГОДАРЯ МЕДИТАЦИИ

3 июля 2013

Хотя вы можете начать медитации в любое время, это будет сделать сложнее, если ваша жизнь хаотична, если вы очень расстроены, перегружены обязанностями или больны. Но даже если вы начнёте практику в этих условиях, медитация поможет просветлить вашу жизнь. Постепенно вы преобразуете её, осуществляя своё духовное путешествие. На каждом этапе вы можете что-нибудь делать для создания благоприятных обстоятельств вашей жизни. К примеру, изменить питание и лучше заботиться о теле, пересмотреть круг общения, выбор книг, времяпрепровождение и поток ваших привычных мыслей, сменить изображения на стенах или же место и тип медитаций. Все эти факторы способствуют углублению и освобождению осознания, что вы можете почувствовать также с помощью медитации.
Вам не следует чрезмерно напрягаться, торопясь измениться. Вы не должны бояться, что из-за медитации вы потеряете контроль над собой и случится нечто непредвиденное. С постепенным развитием спокойного и ясного осознания, ваши привычки естественно придут в гармонию с окружающим, с вашими прежними занятиями, нынешними интересами и будущими заботами. Не следует резко разрывать отношения с людьми – для доказательства своей святости. Такие кардинальные изменения показывают лишь недостаток вашей веры. Когда вы находитесь в единении с истиной, в потоке, изменения в вашей жизни будут происходить естественно.
Вы начинаете наводить порядок в своей жизни, когда чувствуете, что без этого не можете двигаться дальше. Очищение её означает освобождение от тех вещей, которые препятствуют Освобождению. Но имейте в виду, что ничто не является барьером само по себе; это ваша привязанность или ваши мотивации создают препятствия. Вопрос не в том, можно или нельзя есть мясо, а в том кто его ест и почему.
Если ваши чувства могут быть уловлены и удержаны чем-то, вы все ещё прикованы к миру. Именно ваша привязанность к объектам держит вас в заключении. И если у вас не хватит сил избавиться от привязок, в конечном счёте, вы вернетесь к старому. Но в ту минуту, когда вы не поглощены внешним миром, ваших привязанностей не существует. И вы в состоянии углубиться в медитацию.
Это не просто. Придется приложить усилия, чтобы выбраться на такой уровень чистоты. Начинайте с малого – обращайте внимание на то, что вы едите, с кем спите, что смотрите по телевизору, как проводите время. Многие люди занимаются самообманом, имитируя чистоту в подражанье другим. Кстати, одна из боязней – это совершить какую-либо ошибку. Воздерживаться от чего-то из неправильных побуждений ничуть не лучше, чем продолжать делать это. Вы не можете претендовать на исключительную чистоту; вы можете двигаться вперёд только с вашей собственной скоростью.
Когда благодаря медитации с вами происходят изменения, вы обнаруживаете, что вас привлекают вещи, несовместимые с прежним образом жизни. Поначалу, к примеру, после строгой (и отчасти праведной) медитации, я обычно отдыхал, валяясь перед телевизором, отправляясь в кино, принимая ванны и всячески расслабляясь. Позднее, к моему удивлению, я понял, что такие развлечения меня больше не привлекают, и  хочется просто посидеть спокойно. Эта новая форма бытия не соответствовала прежней  модели моей личности. Словно я жил с кем-то, кого не очень хорошо знаю. Моё представление о себе не успевало изменяться вместе со мной.
«Внутри себя или вне, вам никогда не следует изменять то, что вы видите, измените лишь то, как вы видите это» (Тадеуш Голас).

Фрагмент из книги «Руководство к Пробуждению»


СТУПАЙТЕ ЛЕГКО

10 июля 2013

Если мы хотим помочь исцелить мир, мы должны помнить, что это священное место. Нашими действиями должны быть позитивные заявления, напоминания о том, что даже в самые тяжкие времена имела место мирная борьба за улучшение качества жизни. Нам надо стараться принимать всё происходящее, видеть мир в истинном свете, не становиться на тёмную сторону, и помнить, что даже худшие аспекты страданий являются лишь частью общей картины. Мы должны бережно относиться ко всему сущему.
Речь не о том, чтобы вовсе не обращать внимания на страдания, но – воздействовать на обстоятельства осторожно. Мы не намерены игнорировать чужую боль, но, глубоко погружённые в депрессию или недовольство, мы не только не ослабим её, а даже можем усилить. Деликатная уравновешенность позволит чувствовать чужую боль полностью, грустить, злиться или даже страдать от неё. Но нельзя настолько тонуть в негативных ощущениях, чтобы не быть в состоянии действовать для облегчения страданий. Это опять вопрос целей и средств: создавая пространство любви, мира во всём мире, мы должны действовать с осторожностью – мирно и с любовью.
Вы можете подумать: «Легко сказать!», вспоминая тяжесть на сердце, свои слёзы и гнев, когда вы впервые увидели умирающих от недоедания младенцев в эфиопских лагерях беженцев. Но именно в это время – в присутствии боли, несправедливости и ужаса – наша уравновешенность наиболее необходима. Как мы можем сохранить её? Здесь может помочь медитация; может помочь пение мантр, киртанов или прогулки; могут помочь беседы с людьми, которых мы уважаем; просто внутренняя тишина может помочь.
Так продолжается работа жизни: научиться верить, что вселенная разворачивается именно так, как следует, вне зависимости от нашего представления; учиться ценить то, что каждый из нас является развивающейся частью этого взаимосвязанного целого; стараться исцелять его там, где оно повреждено; выяснять, каким может быть наш индивидуальный вклад в дело мира, затем полностью посвящать себя этому делу. Важно, что, в духовном смысле, мы имеем отношение ко всему, и сострадательные действия дают нам ещё одну возможность полнее проживать жизнь, возможность сотрудничать с  Вселенной, быть частью того, что китайцы называют «великой рекой Дао». И не случайное совпадение в том, что Хануман, называемый в индуистской космологии «воплощением самоотверженного служения», является сыном бога ветра; когда мы имеем правильное представление о том, кто мы, когда полностью отдаемся своему делу, мы испытываем лёгкость. Мы парим как воздушные змеи в ветреный день, мы – на стороне ангелов, мы ступаем легко.

Фрагмент из книги «Сострадание в действии»


ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

17 июля 2013

У пожилого человека одновременно присутствуют два желания: первое – оставаться активным и поддерживать чувство собственного достоинства в глазах других; и второе – выйти из системы социальных обязательств ради неторопливого созерцания жизни,  хотя это обращение внутрь кажется некоторым антиобщественным. Беспокоящая нас проблема («Раньше я был таким активным, что же случилось со мной?»), похоже, является естественным побочным продуктом старения. Это не параноидальная замкнутость – старики не боятся мира, но, скорее, углубление внутрь своей души, вызванное близостью смерти и желанием проникнуть в суть жизни.
Важно иметь возможность заниматься духовной работой – иметь свободное время, чтобы подумать над глубинными вопросами о том, кто мы, где мы и какой смысл скрывается в нашем существовании. Снижение темпа жизни становится для этого необходимым. И непередаваемым является чувство преддверия к раскрытию тайн бытия. 
Я получаю много писем от духовных искателей, которые рассказывают мне, как они одиноки на своём пути, или что живут в маленьких городах и не имеют рядом никого, с кем можно было бы поделиться своими переживаниями. Они ищут духовного общения с   единомышленниками, с кем можно было бы обсудить глубокие темы, связанные со  старением, с тайной смерти и намерением оставаться в состоянии осознанности перед лицом физических, социальных и психологических проблем. Наличие сообщества имеет жизненно важное значение для помощи человеку в обретении им духовного видения. Здесь вы можете встретить товарищей, которые мягко поправят вас и помогут не отклониться от выбранного направления. Пребывание в обществе людей, практикующих осознанное старение, способствует укреплению вашей решимости и противостоянию моделям социума, направленным против мудрости старшего поколения.
Для нас очень важен поиск возможности общения с единомышленниками. А когда это оказывается слишком сложным, следует найти другие способы создания связи с духовным миром. Книги могут оказать серьёзную поддержку в этом плане. В годы, когда я много путешествовал, и не всегда в компании духовных искателей, со мной обычно был спасательный круг из надежных друзей: цитатник Лао-цзы, «Дхаммапада» или «Гита», которые направляли меня на пути мудрости. Бабушка моей доброй подруги является членом церкви «Христианская наука». И оставаясь очень мирским человеком, она на протяжении многих лет ежедневно и обязательно читает литературу своей веры. Семья беспокоится, что религия может поставить под угрозу готовность бабушки воспользоваться медикаментозным лечением в процессе дальнейшего старения, однако эта уважаемая дама кажется вполне довольной и использует свои духовные чтения, чтобы оставаться на земле, имея духовную перспективу.
Наши связи с миром, в целом, перемещаются от «внешних» к «внутренним». Так как мирские роли постепенно отпадают, мы учимся уделять больше внимания связям сердечным. Мы пришли к пониманию самоценности наших отношений с семьей, с друзьями и обществом. Хотя мы вполне можем оставаться социально активными, все же не забываем, что старость – это время для размышлений и внутренней работы. Свободные от необходимости чего-то достигать, без масок, соответствующих нашим бывшим ролям, мы обращаем внимание на каждое драгоценное мгновение уходящего дня, стараясь не поддаваться голосам нашего эго. Вооружённые мудростью, мы становимся более свободными в творческой жизни, чем когда-либо прежде. При любых обстоятельствах мы создаём нашу жизнь на основе невозмутимости и спокойствия, на тихом пространстве осознанности и любви.

Фрагмент из книги «Все ещё здесь» 


КОЛЕСО ИЛЛЮЗИИ

24 июля 2013

Душа принимает человеческое рождение, чтобы получить разнообразный опыт, благодаря которому она пробудится от иллюзии отделённости. Физический опыт воплощения представляет собой учебную программу, а цель курса состоит в пробуждении нас от иллюзии, что мы – инкарнированные личности. Духовные практики – это инструменты, помогающие нам в достижении этой цели.
Вы начинаете с невинности и возвращаетесь в невинность. Мы помним слова Будды про шарфик в клюве птицы, которым стачивается гора,  и бесконечно длинное время нашего Пути.
Мы проходим неизбежный курс пробуждения. Если вы понимаете глубину этого послания, оно позволяет вам посмотреть на ваши духовные практики с другой точки зрения, с позиции терпения и безвременья. Вы выполняете свои практики не из чувства долга и не потому, что думаете, что они вам нужны, а потому, что знаете: в вашей душе содержится нечто, устремляющее вас к цели.
На санскрите это называется «вайрагья», состояние усталости от мирских желаний и суеты, когда остается единственное стремление – достичь духовной реализации. Духовное влечение – это последний желание, то, которое действительно захватывает вас, но затем растворяется само по себе, потому что вы и сами растворяетесь в процессе. Дао говорит: «В конце вы будете подобны долине, излюбленному пристанищу на Пути». Вы становитесь восприимчивыми, становитесь мягкими, становитесь открытыми, сонастроенными, становитесь спокойными. Вы становитесь океаном любви.
«Душа состоит из любви, и всегда должна стремиться к возвращению в любовь. Она не сможет найти покоя и счастья ни в чем другом. Она должен потерять себя в любви» (Мехтильда Магдебургская).
Время – это короб, наполняемый мыслями о прошлом и будущем. Когда есть лишь конкретное «сейчас», когда вы, не задерживаясь в прошлом и не ожидая будущего, находитесь просто в «здесь и сейчас», – вы вне времени. Пребывая в текущем моменте, вы пребываете в душе, то есть в вечном присутствии. Когда мы выходим за пределы времени, исчезает различие между субъектом и объектом; всё присутствует здесь. Мыслящий разум имеет дело только с субъектом и объектом. Но изнутри, из «здесь и сейчас», вы наблюдаете как время проходит мимо. Вы не находитесь во времени. Вы  существуете, а время проходит мимо, как если бы вы стояли на мосту и наблюдали течение реки.
В своем путешествии мы направляемся к простоте, к тишине, к такой радости, которая не во времени. В этом путешествии из времени к «здесь и сейчас» мы оставляем позади все модели наших представлений о самих себе. Это путешествие включает в себя преобразование нашего существа таким образом, что наш мыслящий ум становится нашим слугой, а не хозяином. В духовном путешествии мы переходим от начального отождествления с нашей психикой к отождествлению с нашими душами, далее – к отождествлению с Богом и, наконец, за пределы любых отождествлений.
Жизнь, этот невероятный учебный план, в котором мы живем с полнотой и страстью, он является способом пробуждения в глубочайших истинах нашего бытия. Как душа, я имею единственный мотив: слиться с Богом. Как душа, я живу в текущем моменте, в каждом полном и драгоценном моменте, и я наполняюсь удовлетворённостью.

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


БЫТЬ С ТЕМ, ЧТО ЕСТЬ

31 июля 2013

Расширяйте свое представление о мире, чтобы вобрать ужасающую красоту распада. Посмотрите на распад, и вы увидите, что он по-своему красив. У моей дорогой подруги Лоры Хаксли в кухне над раковиной располагалась коллекция симпатичных баночек из-под лекарств. Она наливала в них воду и клала туда старую зелень свеклы, апельсиновые корки и ещё что-то подобное. Все это медленно плесневело, разлагалось, превращалось в красивые образования, улавливающие свет. Это было разложение как искусство. Истинная красота таится и в распаде.
Ужас и красота есть во всем. Я смотрю на свою руку, она дряхлеет. Это красиво и ужасно в одно и то же время, и я просто с этим живу. Наблюдайте красоту и совершенство распада в окружающем мире и в себе. Просто позволяйте ему быть.
У старения есть некоторые недооценённые преимущества. Сама бренность возраста охраняет его секреты. Для многих людей вы стали терять значение, что даёт вам больше времени для внутренней работы. Фрэнсис, проживающая в доме престарелых, написала мне: «Недостаток физической силы делает меня пассивной и часто – молчаливой. Меня называют дряхлой. Старость – удобная вешалка, на которую можно подвесить несоответствия. Похоже, начинает действовать новый набор способностей. Я словно просыпаюсь в большой и удивительный мир – чтобы уловить проблески необъятности и многообразия творения. Думаю, я сейчас гораздо лучше, чем раньше, осознаю красоту нашей кружащейся планеты и небес. Старость обострила мое осознание».
Интересно посмотреть, как старение может давать духовные преимущества. Раньше я ездил в Бирму медитировать. Я отправлялся в келью. Просто сидел там – ни книг, ни телевидения, ни компьютеров, не с кем поговорить. Я просто сидел и углублялся внутрь себя, в самое тихое место, которое мог найти. А теперь поглядите на то, что происходит, когда вы стареете. Вы теряете слух, теряете свое зрение, плохо и медленно передвигаетесь. Так это же идеальное время для медитации! Если и есть какое-то послание, то оно перед вами. Тем не менее, мы относимся к старению как к ошибке или провалу.
Это искажение происходит от представления себя в плане делания, а не бытия. Но за всеми деяниями, всеми ролями, вы просто есть – чистое сознание, чистая осознанность, чистая энергия. Когда вы полностью пребываете в текущем моменте, вы находитесь за пределами времени и пространства.
Трунгпа Ринпоче отмечал: «Наша жизнь пробуждается через обычное волшебство». Чудесное случается в повседневности. Практикуя пребывание в «здесь и сейчас», мы развиваем чувствительность к восприятию и пониманию ежедневных чудес нашей жизни.

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


ВЫХОД НА ПРЯМУЮ

7 августа 2013

Следует понимать, что всё во Вселенной изменяется по мере вашего продвижения к просветлению. С изменением вашего места нахождения на духовном пути, изменяется и перспектива видения, вы начинаете всё лучше и лучше понимать «как это всё устроено». С лучшим пониманием приходит большее сострадание... принятие существующего мироустройства... способность видеть Божественное провидение во всём, даже в наличии недостатков у вас и у других.
В ходе вашего путешествия наиболее вероятно, что ваши отношения с давними товарищами и друзьями изменятся. Некоторые из них могут отпасть, так как ваше стремление к духовной работе отвращает вас от мирских интересов, которые до сей поры удерживали вас вместе. Однако появятся новые друзья, которые разделяют ваши текущие интересы. При этом некоторые существующие связи легко переместятся в новую область, и отношения станут более глубокими и спокойными, чтобы существовать в вечном настоящем.
Обретение попутчиков в духовном путешествии – тема деликатная и беспокоящая многих. Найти, что тот, кто, как вы предполагали, разделяет все ваши ценности и взгляды в течение многих лет, не имеет никакого интереса к просветлению, осознанности или духовной работе, может вызвать шок. Вы хотели бы поделиться своим «путешествием» с ним так же, как вы делали это в прошлом. Но желание обратить в свою веру, показать другу нечто, привести его к свету... является отражением отсутствия в вас мудрости. Ибо отнюдь не все люди могут услышать. Только некоторые из них сумеют пробудиться в этой жизни. Это похоже на то, словно вы видите, как ваш друг тонет, но не в состоянии поймать его руку. Вам так хочется  сделать что-то. Но на самом деле вы можете только быть, быть прямым и открытым, быть здесь, настолько, насколько вы можете. И если ваш друг в состоянии услышать, он услышит. А если он не может слышать, он отвернётся от вас. И в этом нет ничьей вины.
Важно, чтобы вы приводили свой дом в порядок на каждом этапе путешествия так, чтобы его можно было продолжать. «Если однажды вам будет дано пройти во внутренний храм, вы не должны оставить никаких врагов позади» (Р.Ш. де Любич).
Это обстоятельство выхода на прямую относится не только к людям, но и к вещам, а также, например, – к любимой музыке или нелюбимой еде, к особым удовольствиям, неприятным местам, ко всем вашим игрушкам... Всё должно быть проведено через аппарат сострадания. Вы должны пересмотреть, хотя бы в медитации, все ваши старые привязанности и повторно увидеть их в свете Духа. И стоит вам это сделать, как они начнут отпадать... если, конечно, привязанность к ним не настолько сильна, что вы пока не в состоянии увидеть их заново с позиции чистого сострадания. Но если вы спотыкаетесь таким образом, это всего лишь указывает на работу, которую вам ещё предстоит сделать, даёт направление вашей садхане по работе над желаниями и привязками, тормозящими ваше продвижение, привнося их в свет мантры или свидетеля, пока они не отпадут сами по себе.

Фрагмент из книги «Будь здесь и сейчас»


ДРУЖИТЬ С ИЗМЕНЕНИЯМИ

14 августа 2013

Все существа находятся в эволюционном путешествии, и это – не только по Дарвину. Существует эволюция сознания, достигающего совершенства, Единения и Божественности. Индусы и буддисты считают, что каждый человек проходит через бесчисленные воплощения на этой дороге вплоть до её завершения. Многие спрашивают меня: «Что вы знаете о реинкарнции?». Я не знаю о моих прошлых воплощениях, но из бесед с моим гуру, Махарадж-джи, который находится несравнимо выше меня, у меня сложилось понимание того, как это всё работает. Он говорил о реинкарнациях, как о реальности. И я, и другие люди, собравшиеся вокруг него, имели очень глубокие отношения с ним и друг с другом, что явно не было следствием нашего происхождения или воспитания в текущей жизни. Наши человеческие формы окружены бесконечным множеством других форм – и всё находится в постоянном движении, от субатомных до космических масштабов. Это лила – очарованный танец Божественного взаимодействия сознания и энергии, Божественная игра, в потоке которой мы стремимся к наполненности, к совершенству, к свободе, просветлению, Единению.
Доминирующим качеством формы является изменение, потому что все формы существуют во времени. Это ещё один способ сказать: мы не знаем, что произойдет за частицу  времени между двумя моментами. Или, как один из моих гуру любит говорить: «Не удивляйся удивлению!». Например, я и не предполагал, что окажусь в инвалидном кресле сегодня. Наш путь – принимать изменения, чтобы пребывать полностью в настоящем моменте (помните: «Будь здесь и сейчас»). Мы не можем цепляться за формы или за наш опыт пребывания в них, потому что они распадаются и растворяются, возвращаясь обратно к бесформенному состоянию. Попытка удержать что-либо в моменте, в конечном счёте, бесполезна и является причиной страданий. И что вообще есть такого в действительности, чтобы за него держаться? В действительности нет ничего постоянного, ничего твёрдого, ничего – кроме постоянной относительности и изменчивости.
Когда мы понимаем, что конечны, что есть пределы удовлетворения или возможностей в игре форм, то возникает отчаяние. Это отчаяние рождается из уставшего от жизни понимания, что ничто, облеченное в форму, не может достичь полной завершённости. Это понимание движет нас вперёд, требует пробуждения и стремится внести трансцендентность в страдание. Если бесполезная привязанность к желаемому постоянству форм создаёт наше страдание, то избавление от привязанностей и дружба с изменениями приносят радость и освобождение. В молодости наша жизнь видится нам расстилающейся вперед в бесконечность. Но со старением, с накоплением опыта, кажется, что она пролетела в мгновение ока. Даже сейчас, когда мне семьдесят девять лет, я отмечаю много изменений, предшествующих умиранию – изменения в организме, изменения в отношении с друзьями, с семьей, изменения в памяти. Эти переживания ведут к углублению мудрости, к свободе, к погружению в царство за формами.
Ещё задолго до задокументированной истории незначительная доля человечества была пробуждена от иллюзии формы или обособленности, которую индийцы называют «майя». К нашим дням уже много людей закончили свою работу и завершили процесс реализации, интеграции формы и бесформенного. Эти пробужденные существа вышли за пределы иллюзии рождения и смерти, ушли от привязанности к физическому плану и к любому другому. Их сердца наполнены блаженством полной реализации и бесконечной любовью, пронизывающей Вселенную так же, как тёмная материя пронизывает пространство между звёздами. Эта любовь является тонкой основой нашего материального мира, невидимой энергией полной пустоты (шуньяты). Наконец, выйдя из иллюзии отделённости, свободные существа могут либо вернуться обратно во вне-форменное состояние, либо остаться в форме на одном из планов, либо продолжать эволюцию с точки своего пребывания – здесь уже нет никакой разницы. На физическом плане они могут рождаться вновь или не рождаться.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»


ПРОСВЕТЛЕНИЕ ПРЯМО СЕЙЧАС

29 августа 2013

В Индии на свой вопрос, как долго будет готовиться обед в ресторане, или когда прибудет поезд, вы зачастую можете услышать в ответ: «О, прямо сейчас!». Это может означать что-нибудь от нескольких минут до нескольких дней. Я не знаю, сколько времени пройдёт до просветления. Я чувствую, что знал Махарадж-джи на протяжении многих жизней, и не думаю, что это моя последняя жизнь.
Словно бы Махарадж-джи был моим отцом или матерью всегда. И сатсанг, круг преданных, издавна был семьёй сердец, которые приходят и уходят, воссоединяются и расходятся в течение многих жизней. У всех у нас есть различные обличья и костюмы, и мы появляемся на сцене в разных актах, играя различные роли. Мы все – части головоломного паззла, кармы, связывающей нас.
Я иногда смотрю вокруг и удивляюсь, как эта труппа сумасшедших собралась здесь вместе. Но это – лишь восприятие моего эго, потому что я смотрю на них, как эго. Это шоу Махарадж-джи, где Махарадж-джи является режиссером пьесы. Он – не один из актеров или кукол. Он – единственный, перед кем открыт весь сценарий. И мы слишком вовлечены в действие пьесы, чтобы понимать, что это просто игра. Единственное, что оказывается реальным – это его отношения к нам, как к душам. Затем это «слишком» уходит и остается только Один.
Сценарий для этой пьесы с получением просветления уже написан. Он, так или иначе, существует вне времени. И в тот момент, когда вы планируете будущее, вы снова попадаете в ловушку своего ума. Вы предполагаете: «Хорошо, я получу просветление к  следующему декабрю». Затем происходит нечто, изменяющее всё, что вы намеревались сделать к декабрю... Похоже на то, когда люди говорят, что конец света придётся на определенную дату. Но конец света не наступает, и они сталкиваются с тем, что уловлены своими умами.
Вы можете идти только на том уровне, на котором можете идти, и когда вы закончите – вы сделали. Единственное, что вы можете спросить: как достичь просветления с наибольшей скоростью, на которую вы способны. Вы не в состоянии двигаться быстрее, чем движетесь. И особой разницы нет – собираетесь ли вы сделать это в текущей жизни или нет. Размышление всего лишь создает больше мыслеформ. Я стараюсь думать только о том, что могу сделать немедленно, чтобы очистить мою игру. Это всё, что я делаю. Я не беспокоюсь о будущем.

Фрагмент из книги Будь любовью сейчас»


КУЛЬТИВОРОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЯ

4 сентября 2013

Один из способов избавиться от привязанностей – это развивать самоосознание свидетеля, становясь нейтральным наблюдателем своей собственной жизни. Место свидетеля находится внутри вас; это всего лишь осознанность – часть вас, которая в курсе всего: просто замечает, наблюдает, не вынося суждений, просто присутствует здесь и сейчас.
На самом деле, свидетель – это другой уровень восприятия. Свидетель сосуществует вместе с вашим обычным сознанием, как ещё один слой осознанности, как та ваша часть, которая пробуждается. Люди обладают уникальной способностью быть в двух состояниях сознания одновременно. Наблюдать себя – это словно направлять луч фонарика в обратную сторону, на себя. В любом опыте, чувственном, эмоциональном, или понятийном, наличествует сам опыт – сенсорные, эмоциональные или мысленные данные, и присутствует ваше осознание опыта. Это и есть свидетель, осознанность, и вы можете развивать эту осознанность в саду вашего существа.
Свидетель есть осознание вами собственных мыслей, чувств и эмоций. Свидетельствуя, вы словно просыпаетесь утром, а затем, глядя в зеркало и заметив свое отражение, не осуждаете и не критикуете себя, но просто нейтрально наблюдаете качества вашего пребывания в пробуждённом состоянии. Этот процесс, когда вы словно отступаете в сторону, вытаскивает вас, увязшего в переживаниях, мыслях и чувственных реакциях, к самоосознанности.
Наряду с этой самоосознанностю приходит тонкая радость простого пребывания здесь, в жизни, наслаждения присутствием в данном моменте. В конце концов, плавая в этой субъективной осознанности, объекты осознания растворятся, и вы войдёте в духовную Самость, Атман – в чистое сознание, в радость, сострадание, Единство.
Свидетель – центрирующее устройство. Он направляет вашу работу над собой. Как только вы понимаете, что в вас есть место, свободное от привязанностей, вы можете выпутаться из их паутины. Практически всё, что мы замечаем во вселенной, является отражением наших привязанностей.
Иисус предупреждал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Вашу вселенную создаёт желание; так уж всё устроено.
И первая часть вашей духовной работы – работа над собой. Наилучшее, что вы можете сделать для другого человека – это привести в порядок свой собственный дом и найти свое истинное духовное сердце.

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


НАЙТИ СПОСОБ ПРЕБЫВАТЬ СО СМЕРТЬЮ

11 сентября 2013

Старение дает нам шанс научиться использовать тени нашей жизни в качестве инструментов для пробуждения, и самая длинная тень – это смерть. Ваше отношение к смерти является ключом ко всей духовной работе в старении. А ваш взгляд на смерть  является функцией от вашего отождествления с тем, что умирает. Эго умирает. Душа не умирает. Райнер Мария Рильке писал:

"То, что можно содержать смерть,
всю полноту смерти,
ещё даже до начала жизни,
можно мягко удерживать её в своем сердце,
не отвергая при этом жизнь,
- это невыразимо».

Я призываю вас смириться со смертью, увидеть ее в качестве кульминации приключения, называемого жизнью. Смерть – это не ошибка, не провал. Мой астральный учитель, Эммануэль, говорит, что умереть – это словно снять тесный башмак. Конфуций говорил: «Те, кто находит Путь утром, может с радостью умереть вечером».
Для некоторых из нас говорить о смерти легко, других она страшит, кажется им угрожающей. Я это все признаю. Но неотъемлемая часть нашей духовной работы в любом возрасте – найти способ пребывания со смертью. Я понимаю, что, с моей стороны, самонадеянно  говорить о смерти так, словно я знаю об этом все, но пусть это будет нахальством, которое на санскрите называется «большой смелостью». В моих блужданиях через сферы сознания за последние пятьдесят лет со мной случилось нечто, изменившее мое отношение к смерти. Сильный страх, окружавший смерть, покинул меня. Отчасти это произошло благодаря влиянию моего гуру и отблескам его точки зрения. Он видел жизнь и смерть из-за пределов физического тела, как часть длинной вереницы рождений и смертей.

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


ИГРА ПРОСВЕТЛЕНИЯ

25 сентября 2013

Вопрос: Если бы уроженцы Запада стали полностью просветлёнными, то что случилось бы с другими людьми, с их чувствами, особенно с любовью?
Рам Дасс: Позвольте мне начать со слова «любовь». Я думаю, что с пониманием термина «любовь» происходит некое преобразование. Я думаю, что концепция его изменяется от вербального восприятия до состояния бытия. И вы сдвигаетесь гораздо ближе к тому, что можно было бы назвать «Христовой любовью», то есть, к состоянию бытия, где Он «есть» любовь. Он подобен источнику света, и Он – суть любви. Сознание и энергия тождественны, а с ними идентичен и термин «любовь». То есть любовь и сознание – одно и то же. Так что, когда вы поднимаетесь в более высокое состояние сознания, вы приближаетесь к любви. Это не значит – к любви в межличностном смысле. Это означает становиться любовью. Далее, если вы любите или влюбляетесь, и вы говорите: «Она действительно меня заводит. Я люблю ее», эти слова идут от модели, соответствующей определению: «Ты – это...». В формализованном виде это выглядело бы так: «Ты являешься ключом, мощным стимулом, который вызывает врождённый механизм моего реагирования». Но в более широком смысле, говоря: «Ты заводишь меня», можно иметь в виду, что ты заводишь меня в то место внутри себя, которое есть любовь. Это то, что я испытываю, говоря «быть в любви». «Я в любви с вами. Я в любви с моим подключением к тому месту во мне, которое есть любовь», так я говорил бы теперь в рамках западного восприятия.
И примечательно, что пока вы будете пребывать в иллюзии, пока вы любите, будучи в её плену, вы всегда будете испытывать отделённость. И только тогда, когда вы начинаете понимать, что если вы и я действительно в любви, если я иду в то место во мне, которое есть любовь, и ты – в то место в тебе, которое есть любовь, мы «вместе» в любви. Мы начинаем понимать: любовь означает, что мы друг с другом делимся общим переживанием. Это состояние принадлежит вам, и оно принадлежит мне.
Теперь о просветлённом человеке... С ним происходит то, что он, в конце концов, меняет природу своего объекта любви – от конкретного человека до любви ко всему сущему. Надо сказать, что просветлённый существует тотально в любви со вселенной, в том смысле, что всё во вселенной подводит его к тому месту в самом себе, где он есть любовь и сознание. Так что, я бы сказал, что межличностные отношения, которые имеют какие-либо качества собственничества в человеке или драмы эго любого рода, безусловно претерпевают изменения вместе с изменением сознания; и в то же время я хотел бы отметить, что, когда человек становится более сознательным, он понимает, что у него есть определённые кармические обязательства, то есть, существующие контракты – с родителями, мужем или женой, с детьми – и что он не может избавиться от них без создания новых кармических долгов – как бы он ни пытался сбежать, ему всё равно оставляется нескольких несваренных семян.
Игра просветления начинается с чёткого представления, где именно вы находитесь в данный момент, и поэтому, если у вас уже существует социально-эмоционально-сексуальный контракт с другим человеком, это и есть место вашего старта. Говоря: «Ну, я должен идти делать свою работу над собой, я не могу позволить себе больше продолжать отношения...», вы производите разрыв с ультимативным намерением очищаться. Однако, нет сомнений: вы должны работать с того места, где сейчас находитесь. На любом отрезке вашей жизни вы просто не можете выйти, уйти от всего. Вы должны привносить гармонию в свою жизнь на каждом новом уровне.

Из лекции в «Фонде Менингера», 1971


ПУТЁМ ДХАРМЫ

2 октября 2013

Как только я начинаю злиться, я вижу свои затруднения, и как я попадаюсь в сети ожидания и праведности. Процесс обучения отказа от гнева стал продолжительным. Когда Махарадж-джи велел мне любить всех и говорить правду, он добавил: «Оставь злость, я помогу тебе с этим». Махарадж-джи предложил мне сделку: «Чтобы увидеть Бога, ты должен отполировать зеркало, очистив его от злости. Если ты будешь отпускать немного злости каждый день, я помогу тебе». Эта сделка показалась мне  более чем справедливой. Я с готовностью принял её. И он был верен своему слову. Я обнаружил, что его любовь помогла мне освободиться от праведности. В конечном счёте, лучше мне быть свободным и любящим, чем правильным.
Если вы чувствуете социальную ответственность, прежде всего, продолжайте работать над собой. Будьте в ладу с самим собой – это ваш первый шаг к жизни в мирной вселенной.
Вы когда-нибудь замечали, как много злых людей приходит на мирные митинги? Социальные акции порождают праведность. Праведность, в конечном счёте, истощает вас до смерти. Если вы хотите быть свободным больше, чем вы хотите быть праведным, вы должны отпустить праведность, ощущение своей правоты.
Расскажу историю. Как-то китайский лодочник в сильном тумане наткнулся на другую лодку. Он стал ругать другого лодочника. «Ах ты, сукин сын! Ты смотришь, куда плывешь?». Здесь туман на мгновение рассеялся, и он увидел, что во второй лодке никого нет. И он почувствовал себя дурак дураком.
Праведность – примерно то же самое. Скажем, вы затаили злобу на вашего отца, и мысленно вы ведёте с ним диалог, будто он сидит внутри вас. Но он не там. Психологически вы думаете, что он там, поскольку вы отождествили себя с тем, кто, как вам представляется, вы и есть, но как только вы начинаете видеть, что это всего лишь группа мыслей, ваш психологический «отец» становится просто ещё одним набором пустых явлений. Обращаясь к нему, вы повторяете: «Я прощаю тебя, я прощаю тебя». Но это выглядит, как если бы вы говорили часам: «Я прощаю тебя». Там ничего нет. Вы тот же лодочник.
Спешить некуда. Оставайтесь в своей правоте так долго, как сможете. Вы увидите, что быть правым это словно жить в тесной коробочке – не развернуться, да и не очень весело. Праведность отрезает вас от потока событий. Когда в отношениях с кем-то я захожу в тупик, проблема состоит не в том, что человек сделал что-то неправильное в отношении меня. Он просто делает то, что делает. Если я оказываюсь в сети своих суждений, ответственность лежит на мне, а не на нём. И мне предстоит работать над собой. Я часто говорю: «Приношу искренние извинения за то, что, возможно, причинил вам страдания в этой ситуации». Мы начинаем работать с этого места. А через некоторое время люди сделают шаг вперёд, обдумают ситуацию и скажут: «Ну, может быть, я был...». Наше затруднение в том, что наше эго хочет быть правым в мире людей, не понимающих, как мы правы.
Существует способ представления, что есть правильно – дхарма момента. Но если вы эмоционально привязаны к модели того, каким мир должен быть, а не к тому, какой он есть на самом деле с человеческими существами в нём, здесь что-то не так с вашей точкой зрения. Вам следует смотреть на мир из другой точки. Блуждая в эмоциональной реактивности, вы попадаете не в то место, где хотите быть. Просто позволяйте расти человечности, своей и других людей, и в этом начало сострадания. Мы находимся в человеческом воплощении. Мы не можем покинуть его. Идти путем дхармы – значит, в том числе, слышать других людей.

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


ОСОЗНАННОЕ УМИРАНИЕ

16 октября 2013

Когда мои взгляды развились достаточно, я стал видеть смерть – момент смерти – как церемонию. Если люди сидят с вами, чтобы помочь вам пройти церемонию умирания, помогите им увидеть себя не как эго, а как душу, которой вы на самом деле и являетесь. Отождествляя вас с вашим эго, во время последней части этой церемонии они будут цепляться за вас и тянуть назад – вместо облегчения вашей трансформации.
Садхана – конкретная практика или ваше общее духовное преображение – начинается для вас, как для эго, и развивает в вашем существе душу, которой вы и являетесь в действительности. Эго отождествляется с воплощением, завершающимся в момент смерти. Душа же пережила уже множество смертей. Если вы выполнили свою садхану полностью, у вас не будет никакого страха смерти, и смерть окажется всего лишь ещё одним моментом.
Если вы умираете сознательно, нет времени, кроме настоящего, чтобы подготовиться. Вот краткий перечень некоторых путей подхода к своей смерти:
• Живите осознанно и полно. Учитесь отождествлять себя не с эго, а с душой, и присутствовать в ней.
• Наполняйте сердце любовью. Устремляйте свой разум к Богу, к гуру, к Истине.
• Продолжайте все ваши духовные практики: медитации, мантры, киртаны, все виды преданности.
• Находитесь рядом при смерти своих родителей, близких, любимых или животных. Знайте, что если вы будете спокойны, присутствие ваших любимых будет поддерживаться, и вы сможете ввести их в свое сознание.
• Читайте о гибели великих святых, лам и йогов, таких как Рамана Махарши.
• Даже если в момент смерти вы чувствуете сильную боль, постарайтесь все же оставаться в сознании, насколько это возможно. Лекарства от боли предлагают некоторое облегчение, но притупляют вашу осознанность.
• Чтобы быть умиротворённым в момент смерти, создавайте мир внутри себя уже сегодня. Смерть – это очередной момент. Если вы не пребываете в мире сегодня, вы, вероятно, не будет умиротворённым и завтра. Внезапная смерть, по сравнению с постепенным уходом, во многих отношениях осложняет духовную работу при кончине. Осознавая, что смерть может произойти в любой момент, мы начинаем стабильнее работать над собой, обращая внимание на ежесекундное содержание наших умов. Если вы придерживаетесь правила «быть здесь и сейчас», пребывая полностью в каждом моменте вашей жизни, если вы живете в этом пространстве, то момент смерти – это просто ещё один момент.

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»


ПРИЯТИЕ СТАРЕНИЯ

23 октября 2013

Одна из вещей, которые помогли мне не быть пойманным шаблонами нашей «западности», состоит в том, что я много путешествую и знакомлюсь с другими культурами. И в других краях меня всегда удивляет, насколько разные чувства вызывают у людей одни и те же положения. В Индии, когда я побывал там в последний раз, два года назад, один из моих любимых старых друзей из горной деревушки сказал: «Рам Дасс, ты выглядишь таким старым!..». Он сказал: «Ты совсем поседел». Первой моей реакцией была типичная реакция западного человека: «О, Боже! Это ужасно!», но чуть позже, успокоившись, я расслышал тон, с которым друг говорил это. В его словах звучало большое уважение и восхищение. Словно теперь я стал одним из старейшин общины, и он говорил: «О! Ты сделал это, ты состарился! Как здорово!».
Я обнаружил, после того, как пожил в Гватемале, Малайзии, Таиланде, Бирме, Италии, Франции, Испании, Полинезии, где приняты расширенные семьи, в структуре которых каждый имеет естественную роль, где старые люди являются частью семейств, где старые и молодые – мудрые и пока ещё глупые – живут все вместе, что на этом построен весь социум. А теперь вернёмся к культуре с заверением, что «старость это проблемы». И я понял, что мы собрались здесь из-за нашей культурной патологии. Не то, чтобы нам следовало непременно равняться на другие культур, где жизнь именно так построена естественным образом. Но в нашем стремлении быть независимым, мы, кажется, «выбросили ребёнка вместе с водой». И пришли к ситуации, где между поколениями мы чувствуем отчуждение, а не объятья. При создании сообществ, ориентированных на поддержку друг друга, роль старейшин совершенно очевидна.
Конечно, в нашем обществе, где технология развивается столь быстро, знания столь же быстро устаревают, так что тема востребования мудрости старейшин повисает в воздухе. Я имею в виду, что я ещё только в Word Perfect 5.0 (Смех), и я теперь понимаю, что уже не могу говорить на одном языке с 12-летним сыном моего друга. И вы знаете, когда я перебирался от пишущей машинки к компьютеру, я твердил себе: «Старые собаки могут научиться новым трюкам, старые собаки могут научиться новым трюкам, старые собаки могут научиться новым трюкам!», и я бы повесил эти слова над моим компьютером, но я не знаю, скольким ещё старым трюкам я собираюсь научиться. И я могу просто решить быть устаревшим.
Я думаю, мы должны признать, что живем в системе, которая вышла из равновесия, в которой стремление к независимости и индивидуальности сделало нас отчужденными от структур не только семьи и сообщества, но и от природы. Образ жизни, о котором упоминал Зальман, даёт людям ощущение соответствия занимаемому в социуме месту. Он имеет в виду признание нашей идентичности с биотическими сообществами в части интуитивного, врожденного представления о значение старения. Большинство из нас живут в городских районах, где мы почти полностью окружены проекциями человеческого разума. И очень редко мы обитаем так близко к природе и к земле, что переживаем в нашей крови и в нашем бытии циклы холода и тепла, листопадов, смерти, рождения, старения.
Это и суровая реальность, и ужасная красота мудрости природы: мы часто экранируем себя от неё, и в этом экранирования теряем что-то. Поэтому мы и боимся взглянуть на природу старения и смерти. Роберт Кассебаум говорит: «Ограничения и искажения нашей основной концепции о том, что значит быть человеком в нашей культуре, становятся особенно очевидными в пожилом возрасте. Если быть стариком значит быть человеком страдающим, заброшенным, разочарованным и униженным, это  проблема не гериатрическая. Это опровержение всех наших принципов, неустойчивых как пудинг, – технологии, науки, всего. Если наши старики пусты – наше видение жизни пусто».

1993


ПРОСТАЯ ИСТИНА

30 октября 2013

Я всё надеялся получить эзотерические знания от Махарадж-джи, но когда спрашивал: «Как мне стать просветленным?», он отвечал что-нибудь вроде: «Люби всех, служи всем и помни Бога» или «Корми людей». А когда я спрашивал: «Как мне познать Бога?»,  Махарадж-джи говорил: «Лучше всего – поклоняться Богу во всех его формах. Бог во всём». Это простое учение – «любить, служить и помнить» – дало мне ориентиры на всю жизнь.
Махарадж-джи не только читал мысли людей, но и знал их сердца. Это взрывало мой ум. Он раскрыл моё сердце, потому что я видел: он знал обо мне всё, что только можно, даже мои самые мрачные и позорные ошибки, но, тем не менее, любил меня безоговорочно. С того времени я хотел лишь одного – делиться этой любовью.
Хотя он знал о моём желании – остаться с ним навсегда, в начале весны 1967 года Махарадж-джи сказал, что для меня настало время возвращаться в Америку, и ещё – чтобы я никому не рассказывал о нем. Я не чувствовал себя готовым покинуть его и сказал, что ощущаю себя ещё недостаточно чистым. Он велел мне пару раз провернуться кругом и пристально осмотрел сверху донизу. Глядя мне в глаза, он сказал: «Не вижу никакой нечистоты».
Перед тем, как покинуть Индию, я узнал, что Махарадж-джи дал свой аширвад, благословение, на написание мной книги. Я спросил: «Что такое аширвад? И о какой книге речь?..» Я и не собирался писать книгу, которая стала «Будь здесь и сейчас». «Будь здесь и сейчас» – это книга Махарадж-джи.
Когда я вышел из самолёта в Бостоне, мой отец, Джордж, встречал меня в аэропорту. У меня были длинные волосы и борода, а одет я был в длинную белую индийскую рубаху, похожую на платье. Отец сказал: «Быстро садись в машину, пока тебя никто не увидел». Я подумал: «Интересная поездка предстоит».
Спустя сорок лет и один почти фатальный инсульт, моё путешествие все ещё продолжается. Принцип «быть здесь и сейчас» стал для меня ещё более актуальным. Пребывание в данном моменте, со спокойным восприятием всего происходящего, приносит удовлетворение. Эта практика позволяет мне присутствовать в мире с любовью и служением другим, выражая безусловную любовь. Когда ты полностью пребываешь в  моменте, этот момент есть всё, что есть.
Ты чувствуешь, как время замедляется. Когда твой ум спокоен, ты входишь в поток любви и просто течёшь от одного момента к другому, естественно, подобно дыханию. Что бы ни случилось, в данном моменте я принимаю всё с любовью. Это моя практика полировки зеркала для отражения любви Махарадж-джи. В этом моменте есть только осознанность и любовь. Если меня спрашивают, как проникнуть в чьё-нибудь сердце, я даю им эту практику: «Я – любящая осознанность».

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»

 

СЛОВА РЕАЛИЗОВАННЫХ СУЩЕСТВ

8 ноября 2013

Общение с реализованными существами или святыми, с их словами или образами – это способ отыскать вдохновение и руководство на вашем собственном духовном пути. Реализованное существо подобно чистому зеркалу, которое показывает вам места, покрытые пылью на вашем собственном зеркале. Такое существо является чистым зеркалом, потому что у него нет привязанностей, так что вы видите ваши собственные привязанности словно через увеличительное стекло. Найдите слова великих святых и мудрецов мировых религий, которые вдохновляют вас для практики. Перепишите их в тетрадь, положите её на холодильник или возле компьютера и впитайте их в своё сердце. Слова реализованных существ вели меня долгие годы, они помогут вам, как помогли и мне, выбрать верное направление в вашем внутреннем путешествии.
Несколько примеров:

«Бог, гуру, и Самость есть Одно».
Рамана Махарши

«Самость есть сердце, излучающее свет. Свет исходит из сердца и достигает мозга, в котором царствует ум. Мир видится из ума, так что вы видите мир в отражённом Самостью свете».
Рамана Махарши

«Мощное стремление к Божественной реализации само по себе является дорогой к ней».
Шри Анандамайи Ма


«Любовь должна прорастать изнутри спонтанно. Она не подвержена никаким формам внутренних или внешних сил. Любовь и принуждение никогда не смогут идти рядом; однако, хотя никто не сможет навязать вам любовь, её можно пробудить через саму любовь. По сути, любовь самокоммуникативна. Те, у кого её нет, ловят любовь у обладающих ею. Те, кто принимает любовь от других людей, не могут быть её получателями, не давая ответа, который – сам по себе – является природой любви. Истинная любовь непобедима и неотразима. Она продолжает набирать силу и распространяться до тех пор, пока наконец не преобразит всех, к кому прикасается. Человечество обретёт новый уклад бытия и жизни благодаря свободному и беспрепятственному взаимодействию сердец в чистой любви».
Мехер Баба

«Почему так трудно найти Бога? Потому что вы ищете нечто, чего никогда не теряли».
Мехер Баба

«Знание и любовь Бога, в конечном счёте, одно и то же. Между чистым знанием и чистой любовью нет никакой разницы».
Шри Рамакришна

«Банка, погружённая в воду, полна воды и внутри, и снаружи. Так же и душа, погружённая в Бога, видит всепроникающий дух и внутри, и снаружи».
Шри Рамакришна

«Святой – это зеркало, каждый может посмотреть в него; искажается наше лицо, но не зеркало».
Палту Сахиб

Фрагмент из книги «Полировка зеркала»



ЗАКОНЫ ВСЕЛЕННОЙ

13 ноября 2013

Оказывается, Вселенная подчиняется законам, заметим – не логическим. Закон, о котором я собираюсь говорить, можно было бы назвать Божественным. То есть, это не логический закон, мол, «а» есть «а», а не «б». Это закон, который включает в себя все парадоксы и все возможности. В этом законе Вселенной всё, что имеет форму – будь то на физическом плане или на каких-то других, о которых я упоминал, – всё пребывает в совершенной гармонии. Когда мы сводим его к нашему логическому аналогу, который не точный аналог, но приближённый, мы можем думать в детерминированных рамках. А там, в детерминированной системе, нет свободного выбора. То есть, если законы не работают, они просто не работают, и опыт свободного выбора является всего лишь ещё одним примером неработающего закона. В этих условиях прошлое, настоящее и будущее совершенно закономерно увязаны между собой.
Поскольку мы живем во времени, мы думаем, что будущее ещё не наступило. Но это похоже вот на что: допустим, вы – персонаж книги, и вы находитесь на странице 23, и вы не знаете, что произойдет на странице 24, потому что вы думаете, что вы герой романа. Теперь вообразите, что вы читаете книгу – в этом случае вы могли бы перевернуть лист и выяснить, что же произошло на странице 24. А теперь представьте, что вы написали эту книгу. Вы изначально знаете, что происходит на странице 24. Индуизм и все эти дуалистические религиозно-философские направления говорят о «Едином» или «Единственном Гуру», «Садгуру». Иудаизм утверждает: «Господь един». И Иисус говорит: «Отец мой и я – одно». С углублением в эти традиции, вы видите, что, когда искатель выбрался из сети привязанностей – физических и тонких – из всех этих вибраций жизненных драм, то он и его сознание стали одним и тем же. И, конечно, так как они взаимозаменяемы, есть только один из них. Процесс, когда Единое проявляется в форме или на разных плоскостях, когда он из высших небес нисходит в облака, а затем опускается ещё ниже, в твердь,  – совершенно  закономерен. В сущности, мы можем сказать, что «Он есть закон». Бог есть закон.
Таким образом, слово «Бог», трудно принимаемое некоторыми, наконец, входит в сознание. Но вы могли бы спросить, а почему евреи так заинтересованы в законе, и что это за «Десять заповедей», которые Моисей принёс им? Потому что вселенная форма является лишь законным проявлением этой энергии в паттернах, и потому, что всё закономерно: прошлое, настоящее и будущее – всё  это уже имеет место быть. Поэтому, когда вы пребываете возле такого высокого существа, как мой гуру, вы видите, что он не больше в настоящем, чем в прошлом или будущем, – для него все времена одинаково доступны. Часто, когда я сидел возле него, он мог глянуть на человека и позже, при каком-нибудь случайном разговоре (не понимаю точно, может, это происходит по какой-то кармической причине), обмолвиться о том, что произойдёт с этим парнем. В тибетской традиции случается, что ламы отсылают открытки с таким примерно текстом: «В следующий четверг в 2 часа я покину своё тело. Я собираюсь умереть. Я надеюсь, что вы приедете ко мне». И все собираются в четверг к двум часам, и лама трижды поворачивается вокруг себя, садится и умирает. Вы знаете, что полностью сознательные существа всегда точно знают о моменте своей смерти, если, конечно они хотят это знать. Когда такой человек говорит, что собирается «сбросить своё тело», это не фигуральное выражение – он, действительно, отбрасывает тело, то есть умирает на физическом плане. У прекрасного Раманы Махарши был рак руки, но он её не лечил. Преданные просили его: «О, Бхагаван – Бог – позаботься о своем теле!». А он отвечал: «Нет, оно закончило свою работу на этом плане». Они умоляли: «Не оставляй нас! Не покидай нас!». А он смотрел на них, словно был сбит с толку, и говорил: «Куда я могу уйти? Лишь потому, что вы не сможете увидеть меня на физическом плане, к которому привязаны, вы думаете, что я уйду от вас куда-то».
Часть опыта моего отношения с гуру, продлившегося пять лет, состоит в том, что он медленно принимал меня, человека с Запада – это было непросто для него. Так же как моему отцу непросто было понять меня иногда. Он спрашивал: «Ты собираешься  жениться?», – потому что у меня была женщина, с которой я обычно жил в Индии и которую мой гуру, звоня ей, называл «миссис Рам Дасс». И я отвечал: «Не знаю, Он не сказал мне пока». Мой отец принадлежал к традиции, где вы никого не спрашиваете, если намерены жениться... «Что ты имеешь в виду: он тебе не сказал? Разве ты не принимаешь решения по своему усмотрению?». И я говорил: «Нет!». С житейской точки зрения, люди, действительно, думают, что мы с этим «нет» что-то потеряли. В христианской Библии это называется «Не моя воля, но Твоя, Господи!». Потому что, как только вы осознаете, что вы не тот, кто мыслит, долго ли вы собираетесь разыгрывать маленькую мелодраму, в которой вы думаете, что именно вы делаете всё это? А если вы не думаете, что именно вы делаете всё это, и это по-прежнему законно, вы могли бы также просто сидеть и наблюдать, как всё это происходит. «Не моя воля, но Твоя!». Это то, что называется «капитуляцией». Мы находим её столь  ужасной, потому что, когда думаем о слове «сдаться», мы считаем, что одно эго сдаётся другому. Но если подумать об отказе от своей воли во имя Закона, либо в отказе от иллюзии, что человек сам делает свой выбор... Если вы сдаётесь, является ли это результатом хаоса? Вы думаете, Фрейд прав? Верна ли идея, что мы не что иное, как дикие животные? Или всё же для нас предусмотрена иная программа?

Фрагмент из книги «Это только танец»



ТЫ ТО, ЧТО ТЫ ЕСТЬ

11 января 2012
20 ноября 2013

Когда вы попадаете в то место, где ваши мысли вас покинули, вы оказываетесь в странном состоянии, которое для вас является очень и очень страшным. Потому что вы ни о чём не думаете. Я помню первый раз, когда это случилось: я шёл в течение какого-то времени, не думая ничего, и вдруг я запаниковал: «Ого, я перебрал с наркотой, смотри-ка, мой разум взорвался! Я ни о чём не думаю!».
А ведь в мыслях были деньги, в мыслях была власть, в мыслях были игры. Я ездил по всей стране, обычно с магнитофоном и блокнотом, прикрепленным к ремню – по пути мне в голову приходили разные идеи, я их анализировал и записывал. Я создавал проекты, выдвигал предложения, разрабатывал теории, обдумывал всё это и диктовал письма, и вдруг я пуст. Ничего вообще. А потом я начал понимать одну значительную вещь: чем более пустым был мой ум, тем более оптимальным было моё решение в любой ситуации.
У меня не было никакого плана на то, что я собирался вам нынче сказать. Кое-что я, правда, записал перед встречей, но это был просто общий список возможных тем. Я понятия не имел, о том, что сказать, но то, что я говорю – я говорю. То, что я говорю, обусловлено конкретной ситуацией. Если бы вы были группой сидящих здесь католических священников, мне в голову пришло бы что-то совершенно другое. Я имею в виду уверенность в том, что, когда я не думаю, я всё же могу действовать. Будда говорил: «До тех пор, пока вы думаете, что вы – делатель, вы все ещё привязаны». Лишь когда вы подходите от того места, где успокаивали свой ум, к центру, из которого вы начинаете смотреть, вы становитесь тем, кого я называю «свидетелем». Вы обустраиваете место, из которого обозреваете всю вашу жизненную драму, в том числе – свои собственные мысли. Это – словно вы стоите на мосту, наблюдая жизнь, проходящую под водой.
Теперь вы заметили, что большую часть времени в это утро я параллельно работал с низкой бусин. Они называются «мала», и как бы просто подчеркивают религиозность человека. На самом же деле, если попытаться обозначить функции мала мирским языком, это очень изысканное эвристическое устройство для познавательного центрирования. Что, в сущности, я делаю, так это произношу внутри себя мантру. Какую-то часть утра это было «Рам Рам Рам Рам Рам», а потом – тибетская мантра «Ом Мани Падме Хум». Мантры звучат во мне всё время, пока я говорю с вами.
Другими словами, большую часть времени, пребывая в этой комнате, вы были заняты слушанием и отождествлением себя с ролью слушателя. Но не было времени, из того, что я был в этой комнате, когда я идентифицировал бы себя с ролью спикера. Это трудно. То есть надо пребывать на том месте внутри себя, где я сижу и наблюдаю, как он говорит; просто я наблюдающий его слушатель. И это всё происходит, но я не думаю, что «я есть тот, кто говорит». Процесс говорения есть. Это происходит на том же уровне, на котором вы всё делаете, когда ведёте автомобиль. Большинство из вас легко делает что-то на автомате: вы можете вести машину и параллельно разговаривать с кем-то, давая весьма сложные ответы, выносить разные суждения; и вы никогда не задумываетесь, как такое происходит. Ваш ум пребывает где-то ещё. Где сейчас находится ваш ум? Он направлен, обычно, на что-то ещё. И это что-то ещё затем тоже может стать второстепенным, и вы переключаетесь на что-то ещё. Вы можете почёсываться, вести машину и говорить. После этого вы можете почёсываться и курить за рулём, и разговаривать. Вы можете дойти до того, что будете делать десяток дел, ни одно из которых не окажется сознательным.
Идея в том, что вы находите место внутри себя, где пламя не мерцает, и укореняетесь там. Место свечи внутри вас, где её пламя не мерцает, и вы пребываете в том месте абсолютного спокойствия, удовлетворения и центрирования, где мелодрамы уже нет, она проходит мимо. Где есть мысли, там есть и страх. Личность становится словно бы одеждой, тело становится словно бы одеждой. А за всем этим здесь Я. И я могу утверждать, что если вы сосредоточены в этом месте внутри себя, а я – внутри себя, то мы представляем собой Одно, потому что есть лишь единственное внутреннее место. Случается, сначала в комнате можно ощутить психологическое пространство, где мы представляем собой раздельные независимые мелодрамы, которые разыгрываем, разговаривая. Затем я могу посмотреть в чьи-то глаза и продолжать разговаривать, глядя ему в глаза. А где-то на другом уровне я, по сути, говорю: «Мы здесь, у нас есть контакт, и при этом контакте один говорит, другой слушает, и мы оба наблюдаем происходящее».
Это словно игра в теннис у англичан на стадии сет-роинта (кто выиграет сейчас очко, тот выиграет весь сет). Это критический момент в жёстком матче и как раз тот случай, когда, посмотрев в глаза друг другу, игроки настолько осознают важность момента, что говорят: «О, ну разве не здорово!?».
И вот мы, яростно сражаясь под ярким солнцем, играем в эту изысканную игру. Другими словами, теннисисты одновременно живут на двух уровнях, включая уровень, который является общей точкой обеих ролей в игре, в которую они вовлечены. Ну, наконец-то вы живете в месте, которое становится общим для всех ролей, играемых вами в жизни. Вы живёте в точке, являющейся общей для вашего тела, для ваших желаний, для ваших чувства, и вы начинаете центрироваться в этом месте. И как только вы укореняетесь там, ваши привязки всё больше и больше отпадают. Это не значит, что действия отпадают, но привязки к действиям отпадают.
Для меня было совсем непросто отважиться поделиться своим опытом. В Индии мне было велено вернуться домой, поскольку я до сих пор привязан к Западу. Я должен был вернуться, чтобы изживать свою карму, пока не стану готовым снова приехать в Индию. Когда я спросил, чем я должен заниматься в Америке, мне сказали: «Делать свою духовную работу». И я спросил: «А в чём она заключается?». Мне ответили: «Во всём, что делаешь». Мне сказали, что я просто должен «делать», а всё сущее позаботится о себе. Поэтому, когда меня спрашивают, я отвечаю, если в этот момент не веду машину. Когда люди приходят, я учу. И, что является удивительным для меня – когда я прохожу по всей стране, сотни тысяч людей готовы услышать именно те вещи, которые глубоко занимают меня. Не потому, что это я, но потому что происходят одновременные раскрытия в тысячах людей в Ванкувере, Сан-Франциско, Чикаго, Нью-Мексико, Нью-Йорке. И ещё одна чудесная вещь происходит: все мои категории – кто «мы» и кто «они» – ломаются. Пропасти в мили между поколениями, между хорошими и плохими парнями – все это оказывается полнейшей чепухой, потому что за всем этим здесь стоит «мы».
Карл Юнг сказал в своем панегирике Рихарду Вильгельму, который перевел «И-цзин», что «эта книга предназначена для того, кто готов отказаться от предвзятого западного восприятия и выйти за его рамки в достаточной степени, чтобы познакомиться с другой ориентацией во вселенной, чтобы иметь возможность познать то, что должно быть познанным за пределами своей собственной системы». Сначала следует отказаться от стереотипов. Я чувствовал необходимость отказаться от моей западной модели представлений – «кто я есть» и «как это работает». И на данный момент я не имею желания вернуться в науку, где люди уверены в своих знаниях. Я – студент, я начинающий студент во всём этом процессе. И, как я наконец осознаю, человек учится посредством самого своего бытия – это не то, что вы говорите или понимаете, это состояние вашего собственного существования и того, что вы коммуникативно передаёте другому существу. Другими словами, это не то, что вы говорите, но то, что вы есть.



ДЕЛО МОГЛО БЫТЬ В ОДЕЖДЕ...

27 ноября 2013

На обратном пути из Индии я приземлился в аэропорту Лос-Анджелеса, где ждал своего следующего самолета. После индийского ашрама я побывал ещё в монастыре Киото (Япония), а оттуда уж перелетел в Лос-Анджелес. Я устроился в позе лотоса на скамейке терминала «American Airlines». У меня были длинные волосы и борода. А одет я был в длинную белую индийскую рубаху, похожую на платье. Неподалеку сидели трое солдат, возвращающихся из Вьетнама. Они говорили о том, чего хотят в первую очередь – то ли женщин, то ли бутылку. Такими были темы их обсуждения. Один из солдат посмотрел на меня и спросил: «Ты что, йогурт какой-то?». Трудно представить себе содержимое моей головы в те дни. До этого я пребывал в молчании в течение 7 месяцев, общаясь посредством грифельной доски даже в Японии. Я привык жить в очень тихом пространстве. Так что шума вокруг было слишком много. Разговоры словно плавали вокруг меня, и я мог ощущать все их вибрации... И вдруг я почувствовал невероятную волну любви, я посмотрел на солдата и сказал: «Ну, на самом деле я – йог, я был в Гималаях, обучался там». И я глядел прямо на него, вы знаете – как. «Правильно. Вы знаете. Прямо на него».
Ну, а затем, в течение примерно одной минуты с половиной, он сидел рядом со мной и говорил о том, что видел, как его лучшего друга застрелили в палатке, где они жили во Вьетнаме, и о том, что он чувствовал перед лицом смерти, и так далее. И тридцать минут спустя, когда объявили посадку, мы едва могли расстаться. За крепкими рукопожатиями следовали слова солдата: «Это было так здорово, познакомиться с вами!». Всё это просто взорвало мой мозг, потому что, очевидно, не имело со мной ничего общего. Я имею в виду, что раньше такого никогда не случилось бы со мной. Похоже, я подхватил в Индии нечто, словно какой-то вирус проник в пищеварительную систему. Он делал что-то во мне, так что эти люди увидели во мне что-то особенное. Я чувствовал себя, как средний человек после операции. Так что, я поднимался в салон самолета по билету, заказанному отцом, вспоминая Индию.
Чуть позже, в один прекрасный день, я отправился по магазинам. Были выходные, отец отдыхал, и я, взяв его большой модный автомобиль, сам поехал за продуктами. У дороги, прямо возле города, стояли два хиппи, подавая знак, что хотят двигаться  автостопом. Но я только приветственно махнул рукой, потому что не собирался ехать далеко. Они помахали в ответ. Но, когда я вышел из магазина, они стояли возле моей машины ещё с четырьмя другими хиппи. Один подошел ко мне и сказал: «Эй, парень, ты заполучил кислоту [ЛСД]?». Я ответил: «Нет, а почему вы спрашиваете?». И он сказал: «Ну, мы слышали, ее должны были доставить из Бостона. И мы увидели этот большой «Кадиллак» с массачусетским номером и парня с бородой, вот и решили, что это ты». Я сказал: «Ну, я...». Смотрите, это моя линия отдачи. Это линия, где я создал новую ветвь кармы. Смотрите, как вы создаете карму из желания. Все, что я должен был сказать в этой точке, было: «Ну и дела! Мне жаль, но я не ваш связной, поглядите ещё вокруг!». И я мог вернуться к моим ритритам, уехать в Индию навсегда. Но карма есть карма, и я сказал: «Ну и дела! Извиняюсь, но я связной другого рода».
Это был тот случай, который отзывается до сих пор. Если у тебя есть большая сила желания, ты обретёшь всё, что когда-либо хотел. Есть в этом нечто ужасное. Ты получаешь то, что хотел иметь лет десять назад [ЛСД]. И ты получаешь это в настоящее время. А если активно хочешь избавиться от «подарка», получишь его снова, и это ужасно. Тебе просто придется иметь это. Дайте этому отстать, отлететь со старой кармой. Мой буддийский учитель Тхеравады, посвящавший меня в суть медиации, каждый раз, когда я оказывался в замешательстве и шёл к нему за разъяснением буддийских терминов, говорил: «Ты просто убегаешь от старой кармы». Это подобно убеганию от старых вещей, старых записей, кассет... ты просто убегаешь. Но не привязывайся эмоционально к этому процессу, если только ты не собираешься начать все заново – что привело бы к получению воздаяния за предыдущие желания.
В общем, хиппи спросили: «О какой такой связи ты говоришь?». И я ответил: «Да вот, бла-бла-бла...».  Они спросили: «А можем ли мы как-нибудь подойти и увидеть тебя?». И я сказал: «Конечно». С этого дня я начал встречаться с людьми. Пришли эти парни,  затем они привели своих друзей, затем друзей своих друзей. А друзья привели своих сослуживцев, а те привели своих родителей, и количество это с каждым днём умножалось, пока я не пришёл на встречу, а там было человек четыреста, сидящих на лужайке. В то время я не раз мысленно обращался к своему гуру, спрашивая его: «Что, чёрт возьми, ты делаешь?». Потому что, насколько мне виделось, я был просто парнем, который одним из первых отправился в Индию – никто не сделал этого раньше. Что произошло? Дело могло быть в одеянье, я не знаю.



УСКОРЕНИЕ ПРОБУЖДЕНИЯ
(Сознание святых)

4 декабря 2013
25 июля 2012

Все существа участвуют в эволюционном путешествии. На всех этапах истории, как известной нам, так и древней, незафиксированной документально, люди блуждали между иллюзией и пробуждением от неё. Некоторые из искателей завершили свою духовную работу и пробудились не только на физическом плане, но и на других планах тоже. Когда эти свободные существа, наконец, вырываются из сетей иллюзии – благодаря милости Всевышнего или помощи других существ, избавившихся от иллюзии ранее, они сталкиваются с выбором: воссоединиться ли с Богом, или воздержаться от этого слияния и остаться на том или ином плане; снова родиться в физическом мире или конденсироваться на низшем астральном плане, чтобы заниматься служением, облегчая страдания других существ.
Помощь, которую оказывают нам свободные духовные существа, заключается в ускорении нашего путешествия к Богу. Они не опекают нас постоянно. Если вы устремляетесь вниз, от Бога, они не будут вам мешать. Но бывают минуты, когда вы поднимаете взор к небу, минуты вашего отчаяния от невозможности удовлетвориться мирскими занятиями – их было более чем достаточно, – вы стремитесь внутрь или рвётесь вверх, к Богу. И в такие моменты эти существа (истинные гуру), внимают вашим молитвам, вашим воплям о помощи, вашим поискам Бога. И они орошают вас благодатью своего внимания. А вибрационный фон их святого присутствия ускоряет ваше духовное путешествие невероятно.
На физико-психологическом плане это проявляется так: когда человек попадает в сферу влияния такого свободного существа, оно становится идеальным зеркалом, поскольку само по себе не привязано к чьему-либо существованию; вы видите всего лишь свою собственную проекцию. Пребывание в поле высокого существа позволяет увидеть путь, в котором вы создаёте вселенную. Это зеркало помогает вам получить представление о ваших собственных привязках и, в конечном счете, позволяет вам стать непривязанным к любым моделям вселенной; и – действительно увидеть гуру, который есть не что иное, как Бог, который есть не что иное, как Я, который является непроявленным  Абсолютом.
Где бы вы ни находились, где бы вы ни держали свой тайник привязанностей, гуру постоянно ставит вас лицом к лицу с ними. Для людей, которые по-прежнему накрепко привязаны к своим чувствам и мыслительной деятельности, святой наставник осуществляет обучение на физическом плане. Оно может происходить через человека, которого вы называете «гуру» (присланного на физический план с этой целью), или – с помощью ряда учений, которые помогут вам сориентироваться. Хотя столь высокие существа сами не проявляются на физическом плане, они в состоянии воздействовать на события вашей кармы таким образом, чтобы ускорить ваше пробуждение, чтобы вы всё же достигли Бога.



Я – ЛЮБЯЩАЯ ОСОЗНАННОСТЬ

11 декабря 2013

Когда мы говорим об осознанности, большинство из нас отождествляют себя с нашим  осознаванием через эго, через ум и чувства. Но истинная сущность находится в середине нашей груди, в нашем духовном сердце. Таким образом, чтобы перейти от эго к истинному себе, я говорю «Я – это любящая осознанность». Любящей осознанностью является душа. Я – любящая осознанность. Я отдаю себе отчёт обо всём, что происходит в моем теле, в моих чувствах и в моем разуме, я осведомлён обо всём этом, но я отмечаю, что люблю всё это. Я люблю весь мир. То, с чем я себя отождествляю, есть эманации из океана любви. Самость, с которой отождествляет себя эго, это океан страха. Когда я – любящая осознанность, я в курсе всего; центрирование моё в сердце, в духовном сердце, приводит меня к любящей осознанности. Я в курсе моих мыслей, но любящая осознанность просто наблюдает их. И ещё – любящая осознанность пребывает в настоящем моменте. У меня бывают мысли о прошлом и будущем, но они не являются полезными, так что я глубоко ныряю в настоящее, в присутствие, и в настоящем обретаю любящую осознанность. Только этот момент является реальным, момент любящей осознанности. Прошлое и будущее это все просто мысли.
В духовном сердце есть мир, есть гармония и есть сострадание. Там есть и радость, и мудрость – всё внутри духовного сердца, вашего и моего. Поэтому, когда вы говорите: «Я хочу мира во всем мире», не надо смотреть наружу, вы идите внутрь, туда, где мир существует всегда. В индуизме духовное сердце называется «Атман», и это – Бог внутри.
В индуизме есть яркий образ конного экипажа. Возничий, который восседает на козлах, представляет собой эго;  духовное сердце, или душа, находится внутри кареты. Лошади являют собой вашу мотивацию. В любое время, когда душа решает, что лошадь идёт не в том направлении, она выглядывает в окно и велит возничему двигаться другой дорогой. Так, большинство из вас отождествляет себя с возничим, потому что вы – существо воплощённое, включающее в себя эго. Но душа прошла через множество предыдущих воплощений, через множество рождений и смертей. Она не имеет никакого страха. Эго боится, что, когда это воплощение закончится, вместе с ним закончится всё. Душа же знает, что она проходит через одно воплощение за другим. Ваша инкарнация включает в себя родителей, тело, друзей, культуру. Я присутствую в этом теле, но это – тело моей личности, для которой всё происходит во времени и пространстве, но Я вне времени и пространстве. Я бесконечен. Я – любящая осознанность.


 
РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

15 января 2014

Имеет ли работа над собой какое-либо отношение к протестам, маршам, выбываниям или  вхождениям в какие-либо группировки? Нет, не имеет ничего общего, потому что в каждый момент ваше сознание находится внутри упаковки, полученной от природы. Эта природная оболочка включает в себя вашу наследственность, окружающую среду, характеристики личности, все те возможности, которые существуют на данный момент, все ваши отношения и  предрасположенности – целый пакет. Ваша оболочка работает в соответствии с законами кармы и вселенной. Другими словами, в соответствии с законами мироздания она может функционировать сама по себе. Однако, с развитием вашей сознательности, каждое ваше действие увеличивает количество сознания во вселенной, потому что само действие определяется сознанием. Я мог бы сообщить вам величайшие истины мира, но, если я не понимаю их изнутри, забудьте сказанное мной, потому что все, что я делаю в этом случае, это перекладываю информацию из одного кармана в другой – я не даю вам ключа для её использования. «Веру» в истинность я могу передать только через собственные достижения на духовном пути.
Таким образом, из сказанного становится совершенно очевидно, что, когда вы работаете над собой, над своим сознанием, вы продолжаете исполнять тот же танец, что и раньше, или ваш танец эволюционирует. С развитием осознавания вы начинаете видеть, как выполняемые вами действия могут стать всё более и более продуктивными  при существующих условиях. То есть, если вы собираетесь изменить государственный закон, то начинаете понимать основы работы всей системы в целом. Когда вы отступаете немного в сторону, вы видите, какие оптимальные действия вы можете предпринять. И вы идёте и выполняете их тотально – без эмоциональной привязанности и с осознанием того, как именно они отразятся на работе всей системы. Вы понимаете? Другими словами, способность иногда отступить, переждать, посмотреть со стороны позволит вам действовать наиболее продуктивным образом. Иногда же обстоятельства требуют незамедлительной реакции. Например, отец может тут же шлепнуть или не шлёпать ребёнка. Он может быть, а может и не быть в этот момент привязанным к шлепку эмоционально. Он может понимать, а может и не понимать, какие последствия вызовет этот шлепок. Существуют разные обстоятельства и разные варианты поведения, зависящие от вашей позиции.
Это общее правило распространяется на все действия, независимо от уверений, что мир придет к концу завтра, или через пять-десять лет, кто победит – наши, хорошие, или чужие, плохие. Что бы ни происходило, моя реакция останется однозначной: я буду продолжать работать над собой, поскольку такая работа – это наилучшее, что я вообще могу сделать, так как я понимаю, что человек, поднявший уровень собственного сознания, видит больше возможностей и творческих решений проблем, встающих перед ним. Он возвращается к одной и той же точке отсчёта – необходимости работать над собой. В настоящее время это – социальное действие, которое следует выполнять совершенно без привязанности. Меня не беспокоит, знаете ли вы об этом. Я могу делать только то, что и делаю, потому что понимаю: в тот же миг, как я забеспокоюсь, я буду уловлен. И тут же моя работа над собой пойдет насмарку.

Фрагмент из книги «Это только танец»



БЕЗ УСЛОВИЙ

21 января 2014

Оптимальная стратегия для изменения поведения, относительно себя или любого другого человека, – сострадание. Это означает, насколько я понимаю, возможность увидеть, как всё происходит на самом деле. Пока у вас есть определенные предпочтения и вы считаете, что всё должно происходить так, как вам мыслится, вы не можете воспринимать ситуацию такой, какова она есть. Пока я хочу чего-то, я не могу в действительности это «чего-то» понять, потому что многое из того, что я вижу, является всего лишь моими собственными системами проекций. Вы должны прийти к представлению о каждом человеческом существе, включая себя, как о воплощённом в теле, или как о личности, проходящей через определённый жизненный опыт, который имеет своё назначение. Вы позволяете человеку быть именно таким, каков он есть, даже видя собственное смятение, свои конфликты и страдания; видя их как что-то, имеющее свое назначение, а не иначе.
Наилучшее, что вы можете сделать для любого другого существа – обеспечить ему свою безусловную любовь; она соприкасается с тем местом в нём, которое находится вне условий и является только чистым сознанием, чистой сущностью. То есть, как только мы признаем друг в друге существ, которые просто есть здесь, просто есть, то каждый из нас может измениться оптимально. Если я могу любить вас, просто потому, что мы здесь, то вы можете расти так, как вам это нужно, потому что ничто не изменит моего чувства любви.
Мы привыкли к тому, что имеем специальные ролевые отношения, полагая, что определённые роли подходят одним, но не подходят другим, потому что мы очень привязаны к внешним формам:  а не прикасаешься ли ты к кому-то, не спишь ли с ним, ты контролируешь его, вы сотрудничаете с ними, вы их поддерживаете, вы платите им или они платят вам? Это всё – элементы механизма взаимодействия между людьми, что не суть важно. Чем больше вы работаете над собой в рамках повседневной жизни, тем лучше и лучше вы видите свои собственные реакции на происходящее вокруг, как на своего рода автоматические выхлопы. Вы становитесь гораздо спокойнее в более высоком пространстве. Оттуда вы можете лучше разглядеть, как всё есть на самом деле, в том числе – и свою собственную личность как часть природы. Чем глубже вы входите в это пространство, тем оно становится доступнее для каждого, с кем вы встречаетесь, кто тоже способен входить в него. Вы являетесь средой, которая позволяет им сделать это – а из этого пространства все изменения возможны. В то время, когда вы отождествляете себя или кого-либо ещё с моделями, ролями, любыми характеристиками или индивидуальными различиями, изменения весьма болезненны. Поскольку вы обитаете в мире, где  даже жизнь и смерть воспринимаются как нечто относительное, а не абсолютное, изменения возможны для всего. И вам некуда идти для того, чтобы работать над собой, кроме как туда, где вы пребываете в данном моменте. А всё, что случается с вами, – это часть вашей работы над собой.

Фрагмент из книги «Зерно на мельницу»



НИКОГО НЕТ ДОМА

5 февраля 2014

Ответ на вопрос, является ли существо полностью реализованным или нет, зависит от того, насколько сильно проявляется его эго. Если человек по-прежнему идентифицирует себя с мыслеформами или желаниями, работа не завершена. В совершенстве вообще нет цепляний.
Возможно, теперь вы начинаете видеть тонкости привязанностей, которые должны быть сданы. Привязанности к переживаниям, в том числе к переживанию чувствования Бога, к экстазу и восторгу от этого союза, и даже к опыту всеведения, вездесущности, бесконечной мощи, к переживанию Единения (а не просто быть Одним) – описаны в южном буддизме как «джханас» («jhanas»), или временные состояния погружённости. Пока есть отпечаток переживающего, есть ещё элемент самосознания, переживающим остается эго. Если переживание все ещё имеет место быть, это не конечная реальность. Всё просто: если вы испытываете переживание, вы знаете, что должны превзойти его. Разве это не прекрасно?
Для идеального существа, Будды, там, «дома», никого нет. Оно полностью здесь: и нигде, и везде одновременно. Совершенное существо  пребывает всецело в потоке бытия, так что нет места, где бы его не было. Парадокс пустоты (шуньяты) состоит в том, что на самом деле это – полнота. Отсутствие эго – это не прекращение существования, но сияние  бытия.  Наконец, на каждом уровне есть свой способ функционирования. Это то, о чём Христос упоминает, говоря: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет».
В «доме» Махарадж-джи не было никого; была просто любовь. Я обычно видел его обращённым к горам, абсолютно прозрачным, как Шива, но в то же время я чувствовал  его безмерную любовь. Он – любовь безусловная, но и безличная. Это не он меня любил; любовь была его сутью. Я воспринимал её чем-то межличностным, но это было не так.
Любовь – эмоциональный цвет души. Безусловная любовь – цвет просветления, освобождённый от личных ограждений и различий, лишённый эго, отражающего пусть и высокую, но все же Самость. Это словно солнечный свет, неотфильтрованный облаками, или вкус воды из чистейшего источника.

«Если желаешь быть йогом, отринь мир.
Окрась глубины сердца Его Любовью.
Став истинно любящим, отпей из сосуда небытия
и исчезни в Долине Изумления, в памяти Его».
                            Шах Латиф (1689-1752)

Фрагмент из книги «Будь любовью теперь»



НЕСВАРЕННЫЕ ЗЕРНА

12 февраля 2014

Существует история о старом дзенском монахе, который умирал. Он закончил все дела и собирался выйти из колеса перерождений. Он уже уплывал, свободный, в состоянии Будды. И тут у него промелькнула мысль о красивом олене, которого он когда-то видел в поле. Эта мысль коснулась его своей красотой всего на доли секунды. Но он сразу принял новое рождение в форме оленя. Это так тонко!
Мы начинаем рисовать себе духовную работу в перспективе, мы отправляемся в ашрам или монастырь, или посещаем сатсанги. Мы окружаем себя сообществом существ, которые думают так же, как мы. Но в таких рафинированных условиях никакой дремучий и дикий материал, наверняка скрытый в наших глубинах, не проявится. Мы можем сидеть в храме или в пещере Индии, можем стать святыми, такими ясными и сияющими, и излучающими свет. Но стоит нам покинуть пещеру, которая поддерживала духовную структуру и работала с нашими силами, но редко сталкивала нас с собственными слабостями, как тут же проявляются наши старые паттерны и привычки. И мы возвращаемся в те же старые игры, с которыми, мы были уверены, всё покончено. Потому что они были несваренными зернами, которые прорастают вновь, стоит появиться для этого стимулам. Мы можем оставаться в очень святых местах, и семена несовершенств будут храниться там в состоянии спокойной дремоты, будучи несваренными. Но в таких «святых» живут опасения, потому что они знают, что по-прежнему уязвимы.
Ничто не прячется под ковёр. Мы можем укрыться в своей высокой духовности не больше, чем в наших недостатках. Если мы, наконец, решаем идти к Богу, то должны отказаться от всего этого. Процесс состоит в сохранении земли под ногами, когда вы поднимаетесь ввысь; у вас всегда есть почва, так что вы и высоко, и низко в одно и то же время. Нелегко этому научиться, но это очень важно. И в то же мгновение, когда я мог бы, как хотелось, поднять вас как можно выше, вы бы увидели, что игра состоит не в том, чтобы подняться ввысь, а – чтобы стать уравновешенным и освобожденным.

Фрагмент из книги «Зерно на мельницу»



СОВЕРШЕННЫЕ УРОКИ

26 февраля 2014

Вопрос: Вы говорите, что каждая жизненная ситуация является совершенным уроком. Как это понимать?
Рам Дасc: Вселенная состоит из опытов, которые предназначены для сжигания нашей рефлективности, то есть наших привязанностей – к боли, к радости, к страху... И пока есть места, где мы уязвимы, вселенная будет находить способы противостоять нам. Этому её танец и предназначен.
На самом деле, есть миллионы и миллионы стимулов, которых проходят мимо нас незамеченными, на каждом плане существования, всё время. Мы не замечаем или не реагируем на них, потому что у нас нет к ним никакой привязки. Они не мешают нашему мировоззрению. Наши желания влияют на наше восприятие. Каждый из нас живет в своей собственной вселенной, созданной из проецируемых нами привязанностей. Вот что мы имеем в виду, когда говорим: «Вы можете создать свою собственную вселенную». Мы создаём эту вселенную из наших привязанностей, которые могут быть обусловлены уклонением от внимательного взгляда на свою сущность и боязнью сделать это.
Однако, духовно развиваясь, мы постепенно нейтрализуем всю нашу реактивность. Каждый раз, когда мы отмечаем свою реакцию, мы говорим: «Понятно, и эта ситуация тоже, и эта тоже, "Тат твам аси", и то также, и то также». «Постепенно привязки начинают обессиливать и отпадать. Тогда мы становимся в состоянии и без привязок отлично делать всё, что мы делаем. Вспомним... Махатму Ганди посадили в тюрьму, выдали ему завшивленную робу, велели чистить отхожие места – и все дела!.. А он подошёл к начальнику охраны и искренне сказал: «Спасибо». Он не иронизировал и не возвышал его. Он говорил: «В этом мои уроки здесь, я получаю их. Спасибо». Что примечательно, мы попадаем в ситуацию, когда кто-то взваливает на нас тяжелый груз, мы пойманы ею, а затем мы смотрим через нашу уловленность и говорим: «Спасибо». Мы не всегда можем сказать это вслух, из-за некоторой внешней неадекватности. Но мы чувствуем благодарность. Приходят люди, сердитые, разъяренные, или пишут неприятные письма, или как-то ещё самоутверждаются, выражают свое недовольство, гнев. И всё, что я могу сказать на это: «Спасибо!».

Фрагмент из книги «Зерно на мельницу»



ПОТРЕБИТЕЛЬСТВО И ЧАЧКИ

12 марта 2014

Давайте отойдём в другую реальность и посмотрим на вас с экономической точки зрения – как на потребителя. Я имею в виду, посмотрим, каково ваше место в экономическом шаблоне вашего общества.
Вы потребитель – точнее, вы – либо производитель, либо потребитель, и чем старше вы становитесь, тем, скорее всего, вы становитесь в большей степени потребителем и в меньшей – производителем. Примечательно следующее, чтобы быть эффективным потребителем в общественной системе, вы должны хотеть потреблять. Интересно заглянуть в себя и понаблюдать за своими ощущениями при приобретении чего-либо. То есть, всё, что вам нужно сделать, это пройти через торговый центр и посмотреть в глаза и на лица людей, которые ходят по супермаркету. Для них это сродни религиозным переживаниям, это их храм, нравится нам это или нет. Понятно, это не духовный опыт, но всё же, конечно, религия.
Здесь задействована сильная система убеждений, мол, на этом пути их ждёт счастье. И приобретение вещей дает вам счастье, что некоторым из вас знакомо. Такая вот странная зависимость от покупок. Множество людей, когда они стремятся что-либо купить, чувствуют: «Мне нужно новое это», или «Мне нужно новое то», или «Мне нужно кое-что». «Мне нужно что-то» – это голод, который появляется, если вам нечем заполнить себя изнутри. И реклама провозглашает со всех сторон: эта (внешняя) вещь даст вам «нечто», если вы найдёте вещь правильную. Итак, что вы предпочитаете – небольшой автомобиль, который будет экономить газ, или большой, которым будет удобно управлять? Будет ли это скромный старый автомобиль, или новый – довольно  вызывающий? Но собирается ли хоть кто-нибудь дать мне чувства? Все рекламируемые ценности – весь комплекс ценностей – завлекают и запутывают.
Рекламный мир повсеместно основан на предположении, что здоровая культура обусловлена ростом валового национального продукта, а поскольку вы потребитель, значит вы – часть увеличения ВНП. Думаю, это довольно просто. Так что, лучше – значит: больше новинок, больше мощности, больше блеска, больше славы, больше чего-то, что ещё лучше. Больше собственности – больше влияния. Так что, когда вы отходите в сторонку, очень интересно посмотреть на свою жизнь, посмотреть, насколько вы вовлечены в эту систему ценностей. Насколько вам привита модель  потребления.
Давайте посмотрим на противоположность потребительства – на сознательную простоту, которая характеризуется меньшими затратами. В одной из статей «Нью-Йорк таймса» рассказывалось о семьях, решивших, что уже достаточно, и они собирались ограничиваться меньшим. Они были рады получить достаточное с меньшими затратами. Потому что есть немало удовольствия в том, чтобы обходиться меньшим, существуя, будто имеете большее – пусть это даже покажется странным – и это гораздо дешевле! И это означает, что вы тратите меньше времени, беспокоясь о своем экономическом положении, потому что вы просто тратите меньше. И что, когда вы становитесь старше, вас меньше тревожат мысли о доходе, которым вы располагаете, и вы уже получили все нужные вам чачки («chatchkes» – это санскритское слово, означает «маленькие вещички» – маленькие фигурки, маленькие ложки, цацки). «У меня нет чачек» – выглядит, как будто ты лишен детства.
И следует очень честно представлять своё место в мире потребления. Вы не можете быть фальшивым. Фальшивый святой не собирается встретить вас там. Однако не следует резко менять свое отношение к потреблению, как только вы надумаете сделать это, потому что у вас остаются определённые привязки ума, который будет давать свои реакции в любом случае. Так что сознательные изменения в восприятии потребления произвести не просто, да и слишком рано. Пусть это будет процесс скорее с естественным отпаданием привычек, чем с их обрыванием.

15 октября 1995



ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЭНЕРГИИ

20 марта 2014

Если я медитирую, и в окружающем меня пространстве происходит что-то, мешающее сосредоточиться, я говорю: «Это тянет меня вниз», что означает: ситуация снова заловила меня в свой шаблон. Но когда я в состоянии преобразовать энергию, я могу взять её, связанную с любым своим переживанием, и переместить эту энергию вверх по чакрам, поднявшись на более высокую точку. Верно? Я могу не только сам получить удовлетворение от процесса, но и отдать высвобождающееся энергетическое пространство другому человеку, и всё будет хорошо. К примеру, если ты пришёл ко мне и начинаешь рычать, я могу тоже зарычать в ответ. Или же: я вижу, что ты собираешься зарычать, и говорю: «Да, и это тоже жизнь, и здесь мы, и так оно и есть». Тогда я могу смотреть на тебя и пройти с тобой вместе определённый участок пути, перед которым я забрал всю твою негативную энергию – просто поднял её по своему позвоночнику, и вот мы вместе в новой, более высокой, точке. А это отвязывает тебя от места, где ты застрял.
Ещё пример... недавно каждую ночь, в течение трех недель, я давал даршаны в Нью-Йорке, в скульптурной мастерской. Там собирались две сотни человек, а затем и больше. Они уходили и возвращались каждой ночью с все большим запасом энергии. Это происходило словно по возрастающей дуге, всё больше и больше энергии, всё выше и выше мы поднимались вместе. Однако мастерская располагалась возле пожарной станции, и, как правило, один-два раза за ночь пожарных вызывали на тушение огня. В тот миг мы могли быть в середине песни вознесения любви к Богу, вы знаете, в этих очень сокровенных звучаниях. И вдруг !Р-р-р-р-р», и я глядел на аудиторию, где все объединялись в огорченном: «О, из-за этого воя сирен мы потеряли такую высоту момента!», и думал: «Ничего себе! Все эти высокие существа заземлились всего-навсего из-за работы пожарных!».
Тогда я сделал следующее: я посмотрел на пожарную машину просто как на свободную энергию, которую дает нам Нью-Йорк, и которую надо знать, как использовать.
Я выбросил всё из головы и дал возможность энергии, полученной от пожарных, подняться вверх до высших чакр. И я считаю, что вместо того, чтобы воспринимать жизнь, как полосу препятствий при движении по заранее расчерченному пути, лучше считать всё происходящее просто частью момента здесь-и-сейчас. Здесь, мол, пожарная машина, и это так. Если вы до сих пор остаетесь в предыдущем моменте, когда ожидали и опасались новых звуков сирен, они будут выбивать вас из колеи. Если же вы можете жить в здесь-и-сейчас, вы просто говорите: «О, здесь пожарная машина». И тогда вы находитесь в новом состоянии. Вы преобразуете энергию. Другими словами, вы поднимаетесь благодаря её преобразованию.

Фрагмент из книги «Это только танец»



ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

26 марта 2014

Полная реализация случается очень, очень редко. На Востоке говорят, что совершенствование сознания не происходит в пределах одной жизни, но – через тысячи и тысячи воплощений. Иногда нам случается увидеть кульминационный момент бытия, завершающий штрих, как в случае с Буддой. Обычно же большинство существ, которых называют «святыми» в Индии или в католической церкви, не являются совершенными. Мы можем увидеть их в очень продвинутых перерождениях, когда, как мой учитель Хари Дас Баба говорил, осталась только «прозрачная завеса иллюзии». Например, когда Рамане Махарши было семнадцать лет, он лёг на пол в кабинете своего дяди и представлял свою смерть, найдя в этом опыте самую сердцевину своей истинной сущности.
И снова вспомним слова Будды про время в Пути и птицу с шарфиком, стирающим огромную гору.
Это игра реинкарнаций. На просторах времени любое воплощение так же скоротечно, как мгновение ока по сравнению с семидесятью годами жизни – вы мигнули и перенеслись в другую инкарнацию, в иную ипостась. Каждый мысленный образ – целая жизнь. Получить реализацию значит настолько полно пребывать в каждом настоящем моменте, что появление и исчезновение каждой мысли сродни созданию, сохранению и разрушению целой вселенной.
Конечно, это всего лишь тусклое описание с нашей ограниченной точки зрения относительного времени. Его промежутки разнятся – от минимальной длительности единицы мысли, «аста калапа», (возможно, продолжительностью в миллиардную долю секунды), к человеческой жизни (возможно, в семьдесят лет), к астральной жизни (возможно, в пятьсот или тысячу лет), до целого цикла жизни Вселенной – в четыре юги, называемого «днем Брахмы» (миллионы миллионов лет).
Как видите, цепь воплощений является функцией вашего местоположения относительно времени. Его иллюзорная природа (теперь вы видите это) становится всё более очевидной, когда вы пересматриваете своё представление о времени. Реализация стоит над временем и пространством; так что, в любом случае, на другом уровне ничего не происходит. Когда нет привязанности к прошлому и нет ожидания будущего, есть только текущий момент – вечное настоящее, здесь и сейчас.
И индусы, и буддисты говорят, что человеческое рождение очень благоприятно, поскольку имеет предпосылки для Освобождения. У вас есть всё необходимое, чтобы работать в вашем человеческом рождении для получения реализации: сознание или осознанность, концептуальное понимание, эмоциональное сердце, радость и печаль. Когда буддисты говорят о драгоценности человеческого рождения, они имеют в виду возможность, предоставляемую им. Мы начинаем понимать, как привести себя к высшему осознанию. И страдание тоже является элементом духовного пути; всё это льет воду на мельницу возрастания осознанности. Все, что находится перед вами, что вы можете осознать, все это – питание для Просветления. Это ваша роль в спектакле проходящей жизни...

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»



ПРОБУЖДЕНИЕ В СЕБЕ СОСТРАДАНИЯ

10 апреля 2014

Ниже приводится фрагмент из книги одного из любимых учителей Рам Дасса, Джозефа Голдштейна – «Внимательность: Практическое руководство к Пробуждению».

Сострадание возникает из нашей готовности приблизиться к страданию. Проблема в том, что даже если мы хотим быть сострадательными, отнюдь не всегда легко открыться к страданиям, которые происходят. И подобно тому, как мы, зачастую, не хотим признать собственную боль и открыться ей, мы необязательно хотим быть и с болью других.
Есть прочные тенденции в уме, которые держат нас в состоянии защищённом, замкнутом, безразличном или апатичным перед лицом страданий. Это безразличие часто не признаётся нами и становится серьёзным препятствием для развития сострадательнности.
В качестве эксперимента понаблюдайте за вашим умом в следующий раз, когда вы приближаетесь к ситуации страдания. Это могут быть какие-то боли в вашем теле, или такие эмоциональные переживания, как недовольство, страх, унижение, ревность, одиночество... Это может быть контакт с неприятным человеком, или увиденные в СМИ ситуации страдания в мире, обусловленные расовой несправедливостью, политическим или религиозным насилием или стихийными бедствиями. Что происходит, когда мы сталкиваемся с такими положениями либо лично, либо через яркие экранные образы? Мы чувствуем себя встревоженными? Мы ретируемся? Мы ошеломлены, впадаем в оцепенение? Мы это допускаем?
Вопрос для нас состоит в том, как можно открыть сердца, учитывая масштабы страданий в мире? Возможно ли это – открыться для всего с состраданием, уменьшая вкрадчивую жестокость безразличия? Задача не является теоретической. Недостаточно любоваться издалека достоинствами доброты и сострадания, в виде благородных идей – дело касается всей нашей повседневной жизни. Недостаточно теории, чтобы развить сострадание, так же как и просто уединения медитационных ритритов. Наша практика заключается в трансформации сознания, что делает сострадательный отклик настройкой по умолчанию в обыденной жизни.
Сострадание требует как открытости, так и невозмутимости. Следует учиться делать дело, не утопая в трудностях и не погружаясь в скорбь. Учиться просто жить в истине, воспринимая происходящее таким, каково оно есть. Это великий дар осознанности, который открывает нам сострадание. Пребывая с истиной в настоящем, мы открыты для наших собственных болей и трудностей. А когда мы практикуем открытие сердца и приближаемся с состраданием к страданиям в нашей собственной жизни, мы получаем большую силу и мужество, чтобы быть сострадательными к другим.



ЖЕЛАНИЯ

18 апреля 2014

Желание стать просветлённым – это все ещё ваше желание чего-то. Но постепенно вы начинаете касаться таких мест в своем существе, которые далеко за пределами вашего представления о себе. Вы начинаете пробуждаться, и испытываете невероятное блаженство, и невероятное понимание, совершенно невероятное, и стремление к пробуждению полному. Это чувство, сродни страстной жажде, – есть желание, которое служит для завершения череды остальных желаний. И наконец остается только оно; и вы видите, что страстное стремление к просветлению – как раз то, что и удерживает вас от просветления. И чтобы достичь его, придется отпустить последнее желание. Это, реально, умирание, психологическое умирание, потому что последнее желание становится окончательным проявлением вашей сути. Но затруднение в том, что вы не можете пройти через дверной проём. Вы можете подойти прямо к двери, вы можете постучать, но вы не можете пройти внутрь. Говорят: «"Оно" может войти, но "вы" не можете». Тот, кто желает пройти через дверь, получает право дойти лишь до двери. А потом говорят: «Ваше желание должно остаться прямо здесь, у входа. Извините, оставьте свои ботинки снаружи, тогда вы сможете войти». И в этот момент желание отпадает.
То, что происходит со мной сейчас, действительно интересно: хотя у меня все ещё есть много желаний, желание просветления становится всё более и более тонким, и желание это гораздо слабее, чем было раньше. Если быть честным с самим собой, я не знаю, в котором воплощении я нахожусь и когда оно завершится. И я ничего не могу с этим поделать. Я просто живу, насколько могу – сознательно, открыто и доверчиво, что соответствует вопросу: «Вот это естbrь, и что теперь?». Я даже не могу особо стараться быть сознательным, потому что даже такое старание являет бессознательность. Поэтому я больше не стараюсь, я просто есть. Я медитировал – старательно, и делал так, пока не понял – это было просто ещё одним самоутверждением моего эго. Тогда я прекратил специально заниматься медитацией, и теперь, временами, медитация приходит ко мне сама. Медитация случается со мной. Теперь моя жизнь случается со мной гораздо чаще, чем я стараюсь, чтобы она со мной случилась.

Фрагмент из книги: «Это только танец»



НАПОМИНАНИЕ СМЕРТИ: ЖИВИТЕ ПОЛНОЙ ЖИЗНЬЮ

30 апреля 2014

В восточных традициях состояние сознания в последний момент жизни считается настолько важным, что вы проводите всю свою жизнь, готовясь к нему. Махатма Ганди, великий индийский лидер, вошел в сад, чтобы дать пресс-конференцию, и был убит. Когда он упал, все, что он сказал, было: «Рам!»– имя Бога.
Мехер Баба провозглашал: «Божественный Возлюбленный всегда с вами, в вас и вокруг вас. Знайте, что вы не отделены от Него».
Олдос Хаксли писал так красиво в своем романе «Остров»: «Теперь ты можешь уйти, моя дорогая... Иди... Оставь это бедное старое тело. Оно тебе больше не понадобится. Выйди из него. Оставьте его лежать, словно ворох изношенных одежд... Иди, моя любимая, иди в Свет, в тишину, в живую тишину Ясного Света».
Обретение спокойствия со смертью и пребывание полностью в настоящем моменте в миг перехода, позволяет потерять себя в любви – в любви красоты. Трепет перед Богом проявляется в любви к себе и всем остальным, в страдании, в боли, в радости. В вечном настоящем моменте вы свободны от времени. Тогда, если смерть – момент, она – момент. Когда вы находитесь в этом месте открытости, всё возможно. В миг смерти вы сдаетесь, отдаете себя в руки Божии. Если мы отпускаем себя легко, мы выходим в Свет, к Единому, к Богу. И это – благодать!
Человек умирает, человек живёт. Как можно лучше подготовиться к смерти, если не через образ жизни? Ваша игра проходит там, где вы есть – честно, открыто, и настолько полно, насколько вы сознательны. Однажды вы проснулись, и вы не можете уже вернуться в глубокий сон. Независимо от того, что происходит в мире, я все ещё намерен следовать инструкциям Махарадж-джи каждый день – любить всех, служить всем, и помнить Бога: любить, служить, помнить.
Наступает момент, когда вы действительно хотите навести порядок в вашей жизни. Вы начинаете искать огонь очищения. И тогда получается кое-что очень интересное, потому что вдруг вы ищете таких ситуаций, которые нажимают на ваши болезненные точки. Вы внимательно разглядываете роли, которыми заняты при выполнении своих обязанностей в данном воплощении – по отношению к родителям, детям, стране, религии, к друзьям, себе – и работаете над приведением их в соответствие с вашей глубинной сутью.
Относительно себя, вы берёте ответственность по уходу за собственным телом, что-то  делаете для укрепления здоровья. Тело – храм души, храм вашего духа. Это транспортное средство, чтобы на необходимое время остаться в текущем воплощении и стать полностью сознательным существом, автомобиль для того, чтобы воссоединиться  с Богом. Почитайте тело. Заботьтесь о нем. Я не был полностью сознательным и не занимался должным образом своим телом, за что заплатил высокую цену в виде полученного инсульта.
Когда вы успокаиваете свой ум, вы начинаете видеть различные части вашего существа, включая те, которые находятся вне гармонии. Например, иногда вы можете почувствовать, что ваше тело излишне напряжено, что истощает вашу энергию, или мышцы нуждаются в укреплении, в отдыхе. Помните, что тело – храм вашего духа, работайте с ним, выполняйте практики, которые помогают достичь энергетического баланса. Хатха-йога, йога энергии, может быть использована в качестве пути к душе. Выполнение асан – это разговор с Богом. Также будьте внимательны к тому, чем вы  питаете свой организм. Человеческое тело является проявлением Бога. Почитайте его.
Большая часть духовной работы протекает достаточно медленно, чтобы наши умы приходили в гармонию с нашими сердцами. В «Бхагавад Гите» Кришна говорит Арджуне: «Отдай мне свой ум и свое сердце, и ты придёшь ко Мне». Это означает: «Всегда думай обо мне, всегда люби меня, и я буду направлять твоё сердце и твои действия». Если вы, как делаю это я, следуете путем гуру-крипы, милости гуру, то это и к вам относится. Пусть ваши любовь и преданность руководят сердцем. Пусть мыслящий разум уравновешивается бхакти сердца.
Существование в «здесь и сейчас» основано на опыте. Когда вы находитесь в данном моменте, время замедляется. В этот миг вы обладаете всем временем мира. Но не расточайте драгоценных моментов. В действительности вы находитесь за пределами  времени. Когда Христос говорит: «Смотри, всё, что я делаю, – внове!», это так же, как, существуя в «здесь и сейчас», с каждым новым моментом вы начинаете всё заново. Когда вы действительно в этом моменте – это всё, что есть. И момент смерти – ещё один момент.



ДЕЛАЯ ВСЕ СВЯЩЕННЫМ

19 мая 2014

Рубить лес и носить воду является примером карма-йоги – йоги повседневной жизни. Метод выполнения её заключается в следующем: делайте то, что вы делаете, но посвятите плоды работы Раме. Это наиболее эзотерический способ выражения смысла карма-йоги. Ещё один способ сказать то же: делайте всё без привязанности. Ещё один способ выразить эту мысль: осуществляйте тотальное отречение! Но это не означает, что следует подняться по склону горы и жить в пещере. Это означает, что вы отказываетесь от привязанности даже к своим собственным желаниям. Это означает, что вы делаете своё дело, потому что это то, что требуется для гармонии вселенной. Если я гончар, я делаю горшки. Но кто делает горшки? Я не пребываю в иллюзии, что Я делаю горшки. Горшки есть. Горшечник есть. Я – лишь Полый бамбук.
Я врач... студент... человек, вышедший откуда-то... Но это всё та же игра. Не позволяйте себе огорчаться, но... внешний мир всё же... всё это внешний мир! Люди часто говорят мне: «Я очень хотел бы делать садхану, но...  В настоящее время я – учитель. Если бы я только мог перестать быть учителем, я мог бы делать садхану».
Чушь! Вы либо делаете садхану, либо нет. Садхана является полным рабочим днём, всеми вашими делами, потому что вся ваша жизнь состоит из дел. Что бы вы ни делали – учите, медитируете в монастыре или лежите в постели, ходите в туалет, занимаетесь любовью, едите... всё это – часть пробуждения. Если всё это делается без привязанности. Ещё один способ выразить ту же мысль: выполняйте все свои действия, как священные... Это всё посвящается... Это всё святое.
Когда-то, как, полагаю, и многие из вас, я был любителем очень хорошо поесть. Вы открываете холодильник, и аппетит тут же разгорается! Вы хотите всего: «Хм, я, пожалуй, отведаю этого, и ещё немного мороженого, и холодненький салатик, что хорошо пойдет с мороженым». Стимул вызывает реакцию. «А вот реально острый маринад – и его сюда добавим!». О, парень! Это слишком много!
Вы можете продолжать объедаться. Я пришел прямо из этой традиции. Я хочу, чтобы вы знали, каким я был – когда я был подростком, я был таким толстым, что мне шили специальную одежду. Так что, вы можете понять, что я говорю об обжорстве с определенной симпатией. И вдруг нисходит свыше это новое указание: все ваши действия должны быть священными!
Ух ты, здорово! Но как быть с едой? А ведь на Западе у нас есть такой обычай... Вы видели картину Нормана Роквелла? День благодарения! На столе индейка, и все сидят с закрытыми глазами, вознося благодарения, и рука малыша уже тянется к индейке... Хорошо! Произнесем молитву, и быстренько приступим к еде!
В Индии мне пришлось научиться словам для освящения пищи, и поначалу это казалось мне очень странным. Меня учили подобному отношению к пище, но я все ещё был подвержен объедаловке. Так что я говорил то, что следует, но думал по-старому. И прошло немало времени, прежде чем я перестроился. Я должен был противостоять себе, чтобы увидеть направление, в котором следовало двигаться дальше.
Вы должны идти курсом, которым вы можете идти.
Вы пробуждаетесь на том уровне, где пробуждаетесь.
Вы заканчиваете с вашими желаниями тогда, когда вы заканчиваете с вашими желаниями.
Нарушенное равновесия приходит в гармонию там, где оно приходит в гармонию.

Фрагмент из книги «Будь здесь и сейчас»



ВСЕ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО ...

4 июня 2014

Если я нахожусь в сердцевине своей души, глядя на других, я вижу их души. Я до сих пор различаю их индивидуальные особенности людей – мужчин и женщин, богатых и бедных, привлекательных и несимпатичных, и так далее. Но когда мы признаем друг друга душами, то видим в нас аспекты Единого. Любовь – это эмоции слияния, единения. Любовь – это путь, чтобы достигнуть Единого.
Мы относимся к любви, ненависти и другим эмоциям, словно они все находятся на одном уровне, но это не так. Ненависть, страх, похоть, жадность, ревность – они приходят от эго. Только любовь исходит из души. Когда вы отождествляете себя с вашей душой, вы живёте в любви вселенной. Душа любит всех. Она как солнце. Она приносит красоту в каждого из нас. Вы можете почувствовать её в своем сердце.
В те первые дни, когда я был с Махарадж-джи, я слышал от него неоднократно: «Рам Дасс, люби всех и говори правду». В то время я лишь случайно мог коснуться этих глубин в себе. Большую часть времени я жил в плоскости эго. Я мог бы любить почти всех в течение коротких периодов времени, но правда в том, что я не любил каждого. Так было и в тот день, когда я был зол на всех. Махарадж-джи подошёл ко мне, нос к носу, посмотрел мне в глаза и сказал: «Рам Дасс, люби всех  и говори правду». Он призывал меня идти иным путём и стать душой. Он говорил, что, когда я смогу относиться ко всем с той душевной плоскости осознания, на которой на самом деле я и пребываю, я буду любить всех. Теперь это – моя истина. Но мне понадобилось сорок лет, чтобы понять её.

«Учитесь искусству находить свое место в Истине. Когда вы живете в Истине, в результате слияния разума и сердца наступает конец всех страхов и печалей. Это не бесстрастное достижение всего лишь власти или интеллектуальных знаний. Любовь, которая освещается интуитивной мудростью духа, благословит вашу жизнь постоянным обновлением и никогда не иссякающей сладостью».
Мехер Баба



НЕОБХОДИМОСТЬ В ГУРУ

18 июня 2014

Что касается вопроса, нужен ли вам гуру, отвечу так: есть этапы вашего развития, где вам он необходим. Однако вы должны понимать, кто такой гуру. Гуру – не учитель. Отношение между гуру и чела не межличностное, оно внутриличностное. То есть, этот аспект моего гуру, который является старичком, закутанным в плед, в Индии, – просто старенький индиец с накинутым на плечи пледом. Но он знает всё, что творится в моей голове. Он – всё в моей голове, и он настолько же там, насколько здесь. Если он не настолько там, насколько здесь, то он – обманщик, и мне, так или иначе, не стоит думать о нём как о гуру. Так что вся идея, что, мол, следует куда-то идти, чтобы увидеть гуру, очевидно, должна быть ошибкой, верно? Это во-первых. Далее, я понимаю, что каждый человек находит своего гуру, как только он будет готов, к встрече с ним. То есть, как только ваша голова станет достаточно открытой, он будет доступен для вас, потому что есть только один из них, в полном смысле, не связанный с эго, верно? Таким образом, очевидно, у вас появляется цель поездки – простое «я ищу гуру», как и любая цель другой поездки. Но нет. Отчаянное взывание к гуру должно предшествовать стремлению к его поиску, который, в свою очередь, является предпосылкой для открытия головы к его нахождению. Отчаяние является необходимым условием для следующей ступени сознания. Это абсолютно необходимое условие.
В нашем обществе мы часто наблюдаем тягостное состояния психики, которое называем глубоким отчаянием и депрессией. На самом же деле глубокое отчаяние и депрессия, вызванные неудовлетворенностью, – это осознание происходящего преобразования, которое является абсолютно необходимым условием, прежде чем мы сможем начать слышать следующий уровень. Вместо того, чтобы учить друг друга, как выкарабкаться из негативного состояния и приспособиться к тому, что у нас есть, было бы лучше уважить отчаяние и позволить человеку пребывать в нём, пока оно не будет пройдено; надо надеяться, человек выйдет из полосы отчаяния более продвинутым, чем если бы получал поддержку социума.
Поскольку учителя тоже обеспокоены, учитель всегда появится, где бы вы ни были, когда вы будете готовы для этого учителя. То есть, допустим, вы слышите достаточно хорошо, чтобы получить ответ на вопрос: «Как мне быть с моей работой?». И вы вопрошаете: «Ну, как же мне успокоить свой ум?». Теперь задайте этот вопрос с тонким осознанием, сенситивно, и вы увидите много существ вокруг вас, которые были заняты успокоением своих умов, или учат людей, как успокоить их умы. А ведь до этого вы проходили мимо и даже не замечали их существования, потому что вы видели в них только чудаков, свихнувшихся, психов или людей, общение с которыми ведет к шизе; но они хорошие ребята, так или иначе. И вдруг вы обнаруживаете здесь то, что хотели бы знать. И вы начинаете понимать, что часто вашими учителями могут быть люди, которые прямо вокруг вас. Они называются «упагуру», в отличие от Сатгуру. Сатгуру это тот, кто манит издали. Он тот, кто завершил свой путь. А упагуру – тот, кому с вами по пути, который указывает на путь, который помогает вам немного. Так что даже ваши враги часто оказываются вашими упагуру, потому что они будят вас, подвигая подняться и попасть на то место, где вас ещё нет, помогая сдвинуться и освободиться от того места, которое вы пока занимаете. Таким образом, вы в каждом встречном узнаете вашего учителя. Вы видите, что нет ничего, что вы можете сделать, кроме как быть осознающим, на благо себе и всем своим собратьям. И это приблизит вас к месту, куда вы всячески пытались добраться, предполагая, что работали в этом направлении.
Вы начинаете видеть, что всё в вашей вселенной становится вашим учителем.
Итак, ваш учитель везде. Ваш гуру ждет момента, когда вы будете готовым к встрече с ним. Это утверждение, которое вы можете взять за основу. Таким образом, вы не должны спешить в Индию, потому что ответ всегда там, где вы находитесь. Есть люди, которые могут продвинуться и стать просветлёнными существами, сидя в центре Топика, штат Канзас, или в центре Нью-Йорка, или в центре нигде. Это зависит от вашей готовности и от состояния вашей кармы.




ОБ ОСУЖДЕНИИ

25 июня 2014

Посмотрите, как судит обо всём ваш разум. Осуждения приходят, в частности, из вашего собственного страха. Вы судите других людей, потому что вас что-то не устраивает в вашем собственном существе. Посредством осуждения, вы определяете, где вы находитесь по отношению к другим людям. Судящий ум воздвигает границы. Он отделяет. Отделение закрывает ваше сердце. А если вы закрываете своё сердце от кого-то, вы навсегда сохраняете страдания и свои, и того человека. Отказаться от осуждения означает учиться воспринимать свои и чужие несовершенства с открытым сердцем. Тогда вы сможете позволить себе и другим существовать без разделения.
Жизнь – это такая спортивная игра, которая включает в себя взлёты и падения. Каждый раз, когда вы отталкиваете что-то, оно остается при вас. Куча под ковром становится все больше. Ваши минимумы, в общем-то, более интересны, чем максимумы, потому что они показывают вам, где у вас есть проблемы, где вам предстоит ещё поработать.
Вы просто говорите: «Спасибо за науку». Вы не должны осуждать другое существо. Вы должны заниматься лишь собой.
Когда кто-то провоцирует ваш гнев, единственная причина, по которой вы сердитесь, в том, что вы уверены: всё должно быть так, как вы думаете, что это должно быть так. Вы отрицать иное. Затем вы видите, что ваша уверенность кроется всего лишь в ожиданиях вашего собственного ума, которые создают свой собственный ад. Когда вы расстраиваетесь, потому что что-то пошло не так, как вам хотелось бы, посмотрите внимательно на ход ваших мыслей, а не на объект, расстроивший вас. Вы увидите, что многие из ваших эмоциональных страданий создаются лишь вашими моделями и представлениями о том, какой должна быть вселенная, и вашей неспособностью позволить ей быть такой, какова она есть.




МОИ ЗАМЕТКИ О ДУХОВНОСТИ

2 июля 2014

Когда вы проходите через свою жизнь на пути к Богу, то важно не то, что вы испытываете, но – с чем вы идентифицируете себя и цепляетесь ли за свои состояния. В зависимости от метода, ваше состояние может стать притягательным образом или ориентиром на вашем индивидуальном пути. Оно может стать доминирующей темой или оказаться незначимым. Например, когда я учился  випассане,  или медитации прозрения, в Бодхгае, где Будда стал просветленным, с С.Н. Гоенкой и Анагорикой Муниндра, в моем лбу появилось ощущение давления. Я подумал, что это свидетельствует о серьёзном духовном продвижении, и был в восторге от перспективы, от уверенности, что моя аджна активно заработала и мой третий глаз начал приоткрываться.
Но Гоенка сказал: «Это всего лишь заблокированная энергия. Не используй ее. Перейди в сад, опусти вниз правую руку и через руку отправь энергию в землю».
Я последовал его указаниям. Я увидел, как синий свет вышел из моих пальцев, и давление пропало изо лба. Я скучаю по этому состоянию. Но в системе випассаны оно было неуместным. В методах, ориентированных на энергию, на шакти, вы стали бы концентрироваться на нем, усилять его, работая с энергией.
В конечном счёте, каждый метод приводит вас к тому же месту. Есть много путей на гору, но вершина остается той же. Это не очень заметно у подножия. Мы немногое слышим о продвинутой части большинства систем, потому что немногие люди добрались до вершины.
Опытный в медитации буддист сказал мне, что лишь после того, как он медитировал в течение многих лет, он оказался готовым приступить к метте, медитации любящей доброты, с помощью которой и открыл своё сердце. Он стал готовым к раскрытию сердца лишь после того, как в должной степени успокоил свой ум. Мой опыт был таким же. После того как я достиг необходимой концентрации в випассане, я был в состоянии вернуться к Махарадж-джи с большей сосредоточенностью на любви.
С другой стороны, если вы практикуете бхакти, только тогда, когда ваше сердце полностью поглощено любовью, ваш ум становится способным к слиянию с абсолютом. Вы там, с другой стороны горы. Вы оттуда идете к вершине, где любовь сливается с осознанием Единения.
Для тонкой диагностики духовного прогресса эти переживания являются ключами к уточнению вашего уровня продвинутости. С вершины все эти состояния видятся доступными, но не следует цепляться ни к одному из них. Не определяйте своих координат в рамках какого-то метода. Вы в них, и вы не в них. Не застревайте в своём переживании. Это всё просто здесь.
Слияние в Единстве превосходит все знакомые опыты. Оно, словно ад, пугает людей, которые застряли в собственном эго. Эго не хочет окончательного слияния. Эго, как отдельная самость, лишь хочет и дальше коллекционировать всё более и более тонкие переживания. Это заставляет людей думать, что духовное путешествие – всего лишь череда тонких опытов. Но суть духовного путешествия не в этом.
Для эго страшно начало слияния. Когда я однажды сидел возле Махарадж-джи, энергия стала резко возрастать, я начал трястись так сильно, что боялся повредить себе шею. Мой гуру сказал: «Он не готов», и движение энергии было приостановлено. Я видел, как мой ум удерживал меня. Я до сих пор работаю над этим процессом.
Наша человеческая эволюция создала эго, которое реагирует на угрозы выживанию. Искатель испытывает страх перед неизвестностью. Вот почему есть не очень много освобождённых существ – потому что вы должны отпустить свой страх. Многие ищут Бога, но не очень многие хотят на самом деле достичь Его.



ВСТУПЛЕНИЕ В ПОТОК

16 июля 2014

Существа, которые осознали, как всё происходит и реализовали своё тождество с атманом, вошли в поток; они вкусили сладость нектара освобождения. Их суть отлична от других. Они знают нечто, неизвестное другим. Каждая часть их жизни окрашена слиянием с атманом. Они делятся с нами тем, чем могут, но влияют на нас и тем, чем поделиться не могут, тем, чем они стали. С нашей ограниченной точки зрения мы можем лишь отдалённо представить себе или интуитивно воспринять их состояние.
Эти люди получили высокую осознанность в этой жизни, и уже, будучи реализованными, они всё ещё завершают свою карму, наработанную в прошлых воплощениях. Возможно, их пробуждение достаточно, чтобы новая карма не создавалась, и их действия свободны от личной привязанности. Однако они всё равно должны завершить карму тела и личности, возникшую в прошлых жизнях или обусловленную давними поступками в этой. Душа, Дживатман, накапливает санскары, или тенденции, от рождения к рождению, до полной реализации великого Атмана. Когда душа сливается с Единым, разделения не остаётся.

«Угомонил я беспокойный ум,
И сердце воссияло,
Увидел я Неявное за явным,
Во всём, что видел,
Я встречал Его.
Живя в цепях, я сделался свободным –
я вырвался из хватки всех оков.

Недостижимого достиг я,
И сердце
Окрасилось в цвета любви».
                                     Кабир

Освобождённое существо больше не отождествляет себя с телом или личностью, с личностным прошлым или будущим. Его карма все ещё имеет место быть, как и тело  вместе со скандхами – психофизическими привязанностями, составляющими личность, но в этой оболочке никого нет. Тело святого может быть старым, больным, подчиняясь  карме тела. Он может обладать властью достаточной, чтобы изменить своё тело или личности, но единственная причина, по которой он стал бы делать это – служение на благо других существ. У него нет личного желания остаться на этой земле. Он и не собирается делать своё тело здоровым, это не было бы большой проблемой. Он может трансформировать себя, но сделает это только ради пользы кого-то ещё.
Ни телесная, ни личностная карма не затрагивает его сути, поскольку никто не отождествляется с ней. Каждый святой имеет индивидуальную личность и набор качеств, свою собственную уникальную карму. Но причина того, что существо, не отождествляющее себя с телом, личностью или размышляющим умом, остаётся воплощенным, кроется не в его персональном желании, но в коллективной карме, необходимости других существ.
Есть много существ, которые достигли различных степеней совершенства, которые прошли разные уровни самадхи, или погружения в состояние глубокого транса, чья преданность и любовь подвели их к слиянию с абсолютом, но они ещё не завершили своего пути. На его протяжении они могут стать очарованными многими тонкими планами. Есть состояния, такие как нирвикальпа самадхи (самадхи без формы), которые столь глубоки, что не имеют сознания тела. Но даже эти состояния являются преходящими. И наконец форма и бесформенное становятся неразрывными, взаимопроникающими и всепроникающими, постоянная напряженность бытия и небытия скрепляется высшей притягательной силой безусловной любви...



ВАЖНОСТЬ ДУХОВНОЙ СЕМЬИ

23 июля 2014

Когда ваши духовные практики начинают работать, ваши причины быть рядом с теми или иными людьми начинают меняться, да и их отношение к вам изменяется тоже. Иногда это не легко – поскольку вами отвергаются давние привязанности и привычные занятия. Ваши старые друзья, возможно, теперь находят вас скучноватым, не понимая, что вы испытали вкус особой истины – глубокой истины, подключенной к иного качества бытию. Социальные отношения, привлекательные ранее, бледнеют по сравнению с притяжением Возлюбленного, и общественная жизнь начинает казаться сюрреалистичной. Не каждый может «слышать» качество духовного опыта, который вам присущ теперь. Вы ищете Бога, вне зависимости от формы Возлюбленного, которая касается вашего сердца. Вы ищете Его везде.
Поэт-святой Кабир писал:

«Ты ищешь меня?
Я рядом с тобой -
Твоё плечо касается моего плеча.
Ты не найдёшь меня ни в ступах,
Ни в индийских храмах,
Ни в синагогах,
ни в соборах,
Ни в мессах,
ни в киртанах,
Ни в закладывании ног за шею,
Ни в питании лишь овощами.
Когда твой взгляд упадет на меня,
Ты узнаешь меня мгновенно -
Найдешь в тот же миг.
Кабир говорит: «Ученик, скажи, что такое Бог?
Это дыхание внутри дыхания».

Когда вы испытали первое пробуждение и увидели перспективу духовного развития, сатсанг делается особенно полезным, помогая и поддерживая. Он становится вашей духовной семьей. Сатсанг – это сообщество искателей истины, группа людей с общим осознанием существования духовного аспекта Вселенной. Гёте красиво выразил эту мысль: «Мир кажется пустым, если думает лишь о горах, реках и городах; но знаю, есть кто-то там и здесь, кто думает и чувствует как мы, и кто, хоть и далёк, по духу близок нам, что превращает Землю для нас в обитаемой сад».
Как только мы ощущаем вкус свободы, который появляется, когда мы отпускаем из нашего существа гнев, гордыню, ревность, стремление контролировать и судить обо всех – называем лишь несколько черт – мы начинаем смотреть на мир по-новому. Мы обретаем учение о существовании в настоящем моменте. Для тех, кто понимает, что это драгоценное рождение есть возможность пробудиться и познать Бога, всё в жизни становится инструментом для продвижения – брак, семья, работа, игра, путешествия – всё. Вы просто одухотворяете свою жизнь.
Христос сказал, что надо быть в мире, но не от мира сего. Вы одновременно живете в личной сюжетной линии – охраняя природу или вспоминая свой почтовый индекс – но при этом имеете осознанность свободную и просторную, не уловленную ничем, просто наслаждаясь богатством этого момента вне времени.



ОТНОШЕНИЕ К ДЕЙСТВИЯМ

5 августа 2014

«Он ничего не делает и ничего не оставляет несделанным».
Это мистическое предписание указывает на одно из ключевых составляющих пути действия: нельзя допускать идентификации себя со своей ролью. Когда-то я считал, что следует отождествлять себя с ролью во время каких-либо процессов, чтобы сделать работу хорошо. Но каждый из нас ежедневно выполняет сотни действий – он ходит, мигает, водит машину или вяжет. Мы, в общем-то, не уделяем им сознательного внимания, и, тем не менее, как правило, выполняем их хорошо. Позже мне стало ясно, что даже весьма сложные и творческие акты зачастую происходят без нашего представления о себе в качестве актера, погруженного в роль. Я снова думаю о «Бхагавад Гите», где Кришна, который представляет высшую мудрость, напоминает искателю, что свобода состоит не в том, чтобы не быть уловленным, а в невосприятии себя как деятеля. Он говорит: «Только глупец, чей ум введен в заблуждение эгоизмом, считает себя исполнителем».
Многие актёры, музыканты, художники и учителя сообщают, что во время выступления или работы они попадают в пространство, где самость исчезает в действии. Драгоценными моментами моих опытов были те, в которых действие, казалось, происходило само по себе, в результат его связей с остальным окружением. Такое иногда случалось, когда я читал лекции. В этих условиях я испытал на себе, как исчезаю полностью или остаюсь бесстрастным и отстраненным наблюдателем. Конечно, в те моменты не существовало никакого актёра.
Японский мастер Хакуин сказал: «Прихода нет и нет ухода, но только точка, где вы есть». Он указал на место, где вы пребываете в каждом моменте действия, включая  достижение результата. Вы находитесь в тихом центре, в настоящем времени, в полном спокойствии.

Фрагмент  из книги «Сострадание в действии»



ЧТО ТАКОЕ ШАКТИ, ИЛИ ПРАНА?

13 августа 2014

Шакти, или прана, это универсальная основа бытия, из которой всё происходит. Всё вокруг – шакти, только шакти, варианты шакти. Это энергия Вселенной, тоньше, чем кванты энергии в физическом, изучаемом науками, царстве. Мы можем игнорировать шакти в своей практике, если наш метод не предполагает упор на энергию, или же мы можем работать с ней, привлекать её, собирать, направлять, использовать её силу. Мы можем использовать её так же, как электричество – накапливать. Наше восприятие шакти такое же, за исключением того, что она гораздо тоньше. Мы можем вбирать и вбирать, и вбирать её, и будем испытывать новые переживания и обретать новые силы.
Однако прежде, чем мы станем делать это, мы должны подчиниться, сдаться интенсивности шакти, которая растёт, растёт и растёт, пока не останется ничего кроме этой энергии Вселенной. Но если есть нечистота внутри или нас одолевает паранойя, или тело наше пребывает в форме не достаточно хорошей, то, когда мы начинаем настраиваться на эти высокие энергии, мы действительно можем взорвать наши электрические схемы, почувствовать себя очень плохо. Когда мы видим, как трясет людей, все это – энергетические скачки, которых не должно быть. Это сродни тому, что человек пытается подключить аппарат, рассчитанный на 110 вольт, к системе в 220 вольт. Процессом очистки человек подготавливает себя, как контейнер, для принятия всё большей энергии, большей и большей любви – а для этого ему нужно обладать всё более и более тихим умом, крепким телом и открытым сердцем.
Есть много различных традиций, некоторые из которых очень сильно ориентированы на работу с шакти – например, кундалини-йога. Другие признают и используют эти энергии в иной манере. Когда мы работаем с шакти, то, действительно, получаем большую силу. Но если шакти не идеально сбалансирована с мудростью, спокойным умом и любовью, она может быть чрезвычайно разрушительной. Точно так же, если мы будем работать только с нашим интеллектом и очищением ума, как в некоторых йогах, но не откроем своё сердце, наше духовное путешествие станет очень сухими и хрупким. В конечном счете, независимо от особенностей применяемых нами методов, мы должны очень внимательно следить за равновесием между энергией, умом и сердцем.



ИНТЕРПРЕТАЦИЯ CТРАДАНИЙ

20 августа 2014

Одна из трудностей, которую испытывают большинство из нас: получить объяснение  нашим страданиям, нашим сомнениям и хаосу, угасанию веры – как составной части процесса пробуждения. Появляется ощущение, что мы выпали из высшей милости – мы потеряли её. «Почему я не на высоте? Что случилось? Жизнь омерзительна. То, что было сладостным и светлым, теперь кажется мне тягостным». Не для всех и не всегда наступают такие моменты, но они, несомненно, встречаются часто. Я уверен.
Это словно Христос приходит, показывает чудеса и говорит: «Смотрите, всё не так, как вы думаете. Вы не те, о ком вы думаете, что это вы. Я не тот, о ком вы думаете, что это я. Мы все в Отце нашем. Придите, проснитесь. Отриньте мирскую суетность. Оставьте всё позади». И люди вокруг поддаются Его влиянию, потому что он имеет огромную мощь. Затем он покидает их, и люди впадают в депрессию. Они зацепились за способ, их способ, получения высоких состояний, а он исчез. Как если бы у наркомана кончились наркотики. Или, как было для меня, когда мой Гуру покинул своё тело. Или словно бы метод, с помощью которого вы получали высокие переживания в течение многих лет – воспевание Кришны или дыхательные практики…   вдруг он становится соломой в вашем рту. Он больше не работает. Что ж сказать об этих падениях?  Когда вы злитесь. Когда вы сгораете. Когда ваше благосостояние рушится. Когда ваш автомобиль ломается. Когда случается неожиданная беременность. Когда предстоит борьба. Когда есть насилие по соседству. Когда в обществе существует расовая напряженность. Когда неизбежна экологическая катастрофа. Когда анализ на СПИД оказывается положительным. Когда политики врут на каждом шагу...
Всё вышеперечисленное делает интересную вещь: швыряет нас в нас же, чтобы мы увидели, где находимся. Когда все гвозди, удерживающие нас в социуме, вылетают, на мгновение появляется шанс увидеть, какие ресурсы у нас имеются. Есть много этапов на этом пути, много уроков, только не прекращайте движения. Это всё – часть процесса пробуждения. У вас есть всё время мира, но не теряйте момента.



ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СВОИМИ СЛАБОСТЯМИ

10 сентября 2014

Мы все были очарованы достижением некоторых высот свободной осознанности, и поэтому пытались подавить снижение уровня, когда наше осознавание снова попадало в ту или иную ловушку. Мы любим иллюзию высоты, но боимся спадов. В процессе духовного путешествия вы понимаете, что всё же не можете постоянно удерживаться на максимальном уровне и отрицать его снижение. Ваши спуски обусловлены оставшимися привязками, которые затуманивают осознанность. Обращаясь лицом к падению эффективности на духовном пути – к проявлениям гнева, жадности, страхов, депрессии или конфликтности – можно найти наиболее продуктивный огонь очищения.
Когда ваше воссоединение с духом углубляется, вы можете даже выбрать метод поиска таких обстоятельств, которые выносят ваши привязки на поверхность, чтобы в дальнейшем противостоять им, освобождая сознание. Это непростое дело, игра с огнём. Вы должны хорошо чувствовать свой путь, если рядом нет наставника, который бы сказал вам, когда идти, а когда остановиться. Если у вас нет гида, доверяйте своей собственной интуиции. Например, если гнев все ещё является ловушкой на духовном пути, вы можете сами поставить себя в ситуацию, которая, как правило, вызывает гнев, а затем попытаться сохранить ясную осознанность.
Если вы противостоите своим привязкам из чувства вины, из «следует делать так» или «я должен», или выполняя иные навязанные вам извне указания, это не будет работать. Возникнут труднопреодолимые конфронтации. Ваши мотивы противостояния к привязкам должны прийти из глубины. Должна возникнуть внутренняя решимость – сопротивляться мощным искушениям, или отделить осознанность от сильных желаний, будь то похоть, гнев или что-либо иное. Ваши успехи, достигнутые с помощью медитации, дают вам энтузиазм, который может привести к прорыву на следующую плоскость, или к искреннему желанию двигаться вглубь, или к настоятельной потребности изменить свою жизнь. Но чтобы обратиться лицом к своим наиболее глубоким привязкам, нужны немалое мужество и стойкость.
Когда вы чувствуете, что ваша жизнь подчинена духовности, вы не можете больше избежать противостояния своим слабостям. Вы изменяете стратегию, вы стремитесь двигаться быстрее, желая оказаться лицом к лицу со всем, что может помешать осознанности. Вы больше не можете потакать своим желаниям. Вы сильнее разжигаете огонь, встаёте в более жесткую конфронтацию. Даже если это не только не является удовольствием, а становится делом весьма болезненным, вы говорите «всё в порядке», потому что изо всех сил тянетесь к свободе, которая лежит за пределами удовольствия и боли. Если вы хотите сжечь привязки своего эго во имя осознанности, вы перетерпите всё необходимое, чтобы очистить свою жизнь.

Фрагмент из книги «Путь пробуждения»


УСПЕХ

17 сентября 2014

«Мудрец молчит, умные говорят, а глупцы спорят».
                                            Кунг Тинган 

Немалое число искателей, многие тысячи нас, благодаря дисциплине и упорству достигли определенных успехов в повседневной жизни, которая стала открытой, чистой и независимой. В этом новом пространстве, наряду с ясностью мировосприятия, мы получили умение даже в неприятностях сохранять чувство юмора. Полагаю, что тишина в умах дала нам возможность проще относиться к знакомым, к семье, начальству и друзьям, а также облегчила соединение экономической сферы с другими аспектами нашей жизни.
Мы начинаем чувствовать себя немного богами на земле, ибо, когда мы видим печаль и страдание вокруг нас, мы в состоянии сопереживать и одновременно чувствовать лёгкость и даже радость. Словно мир был создан для нашего восхищения. И даже наши собственные проблемы становятся предметом увлекательного изучения. Ясно и честно мы смотрим в глаза друг другу. В нас присутствует определённая степень внутреннего спокойствия. Многие из нас никогда прежде и не думали, что возможен такой уровень хладнокровия, наполненности и удовлетворения в жизни. У нас есть чувство собственного принятии, внутреннего простора и полноты каждого момента, которое делает каждый наш день самодостаточным. Во многом это кажется нам Освобождением.
Когда смотрю на людей вокруг меня, которых я знаю, кто активно работает над собой в течение некоторого времени, я замечаю резкие изменения. Я вижу существ, которые изначально были поглощены своими мелодрамами, чьи тела были им врагами; в настоящее время это яркие, ясные и сильные люди. Они идут по жизни вместе, связанные дружескими отношениями. Достаточно уже и света в их лицах. Обозрение  их пути наполняет меня счастьем.
Тем не менее, я вижу, что этот этап является лишь подготовкой к взятию конечной высоты, которая ведёт в результате к полному освобождению. И здесь кроется опасность – в слишком комфортном существовании. Словно вы в красивой горной долине: палатки в сосновой роще, ручьи, места для отдыха, полно топлива и пищи. Воздух чист, вид величественен. Птички поют, полевые цветы благоухают. Такие радости жизни – ловушка.
Многие люди замедляют здесь своё продвижение, на протяжении многих жизней оставаясь в роли земного бога. Но в конечном итоге даже в рае чего-то недостает. Ибо существует дальнейший путь, который ведет от приятной горной долины к высоким склонам. Последний путь.
Вы не должны чувствовать за собой никакой вины относительно вашего места на  духовном пути. Где бы вы ни были – только вступая на Путь, хорошо продвигаясь или комфортно отдыхая на некоторой высоте, необходимо осознавать, где вы находитесь, потому что это – ключ к дальнейшему росту. Вы должны иметь в виду  некоторую перспективу всего путешествия, и тогда вы не станете погружаться в самодовольство, полагая, что путешествие закончилось, когда вы даже ещё и не подступали к Освобождению.


 
МНОГО ЭТАПОВ, МНОГО ПУТЕЙ

1 октября 2014

В духовном путешествии существует бесчисленное множество дорог, каждая со своими вехами, своим маршрутом. Медитация разворачивается в последовательных опытах, но конкретные переживания и их порядок меняются от человека к человеку, завися и от метода. В медитации или преданной молитве вы можете быть наполнены беспредельной любовью, испытывать огромную боль разделённости или ощущать присутствие Святого Духа. С другой стороны, если вы медитируете, используя технику сосредоточения, например, концентрацию на дыхании, сначала вы можете почувствовать возбуждение, затем – спокойствие, внутреннее молчание, чёткое осознавание каждой проносящейся мысли, и, наконец, тишайшее пространство и пустоту, которая существует за пределами формы.
В других подходах к медитации, скажем, в методах движения, таких как тай-чи, ваши начальные впечатлениями могут включать ощущения равновесия, гармонии, существования в едином потоке с природой, землёй и воздухом. Невозможно наметить путь, единый для всех, или утверждать, что каждый человек будет проходить через один и тот же опыт. Для каждого искателя истины тропы сердца, ума и тела идут по различной местности, направляясь к единой цели.
Не привязывайтесь к своему направлению медитации. Имейте в виду, что цель её – Освобождение, и что все методы медитации можно использовать так, как вы считаете нужным. Лишь бы они помогли вам в духовном странствии. Вы можете сидеть, отслеживая свое дыхание, чтобы успокоить ум и привести его к спокойной сосредоточенности, которая позволит ослабить путы мирских мыслей. После того, как основной инструмент концентрации выкован вами, вы можете использовать его и для других  целей. Если вы стремитесь разобраться в тонкостях работы вашего ума, то в конечном итоге войдете в состояние нирваны. Или вы можете применить концентрацию для созерцания существ, воплощающих лучшие духовные качества, и затем развивать эти качества в себе. Но вы можете пойти и другим путём: начать с молитвы, и через любовь к Иисусу максимально упростить вашу жизнь, чтобы не создавать в дальнейшем новой кармы. Но затем у вас может появиться потребность в тишине, и вы придёте к простой медитации, вроде наблюдения за своим дыханием.
Я обнаружил, что каждая техника медитации, которая когда-либо серьезно помогла мне, касалась другой грани моего внутреннего существа. Каким-то образом я лавировал среди них, не угодив в систему ценностей, согласно которой следование той или иной медитативной технике – единственный путь.
Вы не можете, однако, на пути к просветлению собрать всю коллекцию методов. Рано или поздно вы обратитесь к определённой дороге, которая для вас станет «игольным ушком», дверью во внутренний храм. Духовное путешествие проходит от сочетания разнородных, подчас трудно совместимых, практик до выбора единственно нужного вам направления. Наконец, вы осознаете общность путей – своего и других искателей. На вершине все дороги сходятся.
Индийские святые Кабир и Тулси Дас, а также Святая Тереза, показали нам путь беспредельной тоски и любви к Богу. Рамана Махарши, с другой стороны, дал представление о пути, на котором проницательный ум с помощью метода самоисследования выводит искателя за пределы цепляния даже к понятию «Я». А тибетские святые Падмасамбхава и Миларепа воплотили искусное использование огромных сил в служении человечеству. Иисус являл чистейшую любовь, сострадание и самопожертвование. Будда показал нам путь прозрения. Все это – различные маршруты к одной цели, к Освобождению.
Много, много путей ведут к вершине горы. Каждый отличается своими особенностями, вехами и опасностями. Так, не остановимся же на полдороге.

Фрагмент из книги «Путь пробуждения»



АКТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

6 октября 2014

Наше слово  «жертва» – «sacrifice» – происходит из того же корня что и «священный» – «sacred», и с жертвой должно быть соединено нечто святое. Мирское и духовное взаимосвязаны. Что же их может связывать? Акт жертвоприношения. Через жертву мы признаём и осознаём эту связь. Жертвоприношение позволяет поверить в реальность живого духа. И через него мы в нашей повседневной жизни приходим к осознаванию Брахмана.
Если мы решаем, что эта идея жертвенности верна, то что из этого следует? Что это значит? Чем мы жертвуем? «Есть йоги, чья жертва есть [обычные] приношения богам ; но есть и другие, которые, в качестве жертвы, бросают свою душу в пламя Господа!», – говорит «Гита». В первом случае речь идет о ритуальном восприятии жертвы: жертвуя, зарезают ягнёнка; жертвуя, льют в огонь топленое масло. Но «Гита» продолжает: «другие, которые, в качестве жертвы, бросают свою душу в пламя Господа». И здесь мы рассмотрим иную возможность восприятия: жертвой может быть не какой-либо предмет, но мы сами.
Так чем же мы жертвуем? Кришна касается всего спектра йогических жертвенных практик. Он говорит: «В огонь внутренней гармонии некоторые во тьме бросают свои чувства; в огонь чувств некоторые бросают свой внешний свет». Он говорит о том, что некоторые йоги запираются в тёмных клетях или пещерах. Так они отсекают поток образов, которыми засыпает их мир. Некоторые даже заходят так далеко, что приносят в жертву свои глаза, ослепляя себя, чтобы зрелище мирских соблазнов больше не отвлекало их. Иные используют медитативные практики, чтобы разучиться смотреть, так что даже если бы свет был рядом, они не увидели бы его, потому что принесли в жертву своё зрение. «Другие, – говорит Он, – жертвуют дыхание своей жизни, [удерживая его ток в пранаяме]... и ещё другие, верные строгим обетам, предлагают свое богатство в жертву, или покаяния, или йогические практики, или изучение священных Писаний, или свои знания. Иные через практику воздержания [от пищи] свою жизнь в жертву Жизни приносят. Все, совершающие жертвоприношения, через жертвы очищаются от своих грехов».
Если мы собираемся отказаться от желания, то не желание ли мы используем, чтобы отказаться от желания? А вот ответ: мы используем желание предложить всё это в жертву. Всё, даже само желание принести жертву, становится жертвоприношением. Возвращаясь к корням одухотворения жизни, мы предлагая все наши поступки в жертву ради нашего собственного преображения. Мы жертвуем целями эго, его устремлением и индивидуализмом. Кидаем каждую часть себя в пламя. «Сваха! Прими все, Господи – и дай мне быть свободным».
 
Фрагмент из книги «Пути к Богу: Жизнь по "Бхагавад Гите"»



ОТВЛЕЧЕНИЯ И ПОМЕХИ В МЕДИТАЦИИ

15 октября 2014

Тексты о медитации перечисляют определенные психические состояния, которые становятся препятствиями для продвижения. Постарайтесь иметь их в виду и работать с тем, чтобы преодолеть их в своей практике. Состояния, тормозящие работу, это: усталость и сонливость, сильные желания, раздражение, возбуждение и беспокойство, гнев, депрессия и сомнения. Они случаются время от времени, и каждое  представляет собой особую опасность для практики медитации, поскольку, как правило, они трудно преодолимы.
Если какое-либо из этих состояний возникает – например, сексуальные фантазии или мысли типа: «Я слишком устал, чтобы выполнять медитацию, я лучше пойду спать»,  или обдумывание какой-то актуальной проблемы – оно должно рассматриваться, как и любой другой отвлекающий предмет. Просто верните свое внимание к процессу медитации. Препятствующие состояния требуют приложения гораздо больших усилий для приучения  вашего ума к медитации, чем поток случайных пролетающих мыслей. Приложение этих усилий неразрывно с сущностью медитации.
Я медитировал часами, когда, как казалось, ничего не происходило. Мне стало совсем  скучно и даже противно. Разные способы, приходящие в голову – для устранения этих эмоциональных состояний, оказывались бесполезными. Я должен был исследовать мою неадекватность, мои сомнения по поводу данной практики, мое убеждение, что она приведет меня к Богу. Я должен был противостоять моей негативной реакции на медитацию. Возьмем, к примеру, усталость. Она была для меня хронической проблемой. Помню, что я подпирал себя грудами подушек, чтобы не погрузиться в сон. Я часто ходил на курсы медитации, лишь потому, что боялся, что в одиночку меня снесло бы в сон. С тех пор я научился работать с дремотным состоянием с помощью дыхательных техник. А то, что я ошибочно считал усталостью, часто на самом деле было состоянием глубокой внутренней тишины. Вместо того чтобы воспринимать чувство усталости, как приглашение для сна, теперь я рассматриваю его как преходящее состояние и продолжаю сидеть.
Провожая все приходящие мысли, вне зависимости от того, насколько яркими и увлекательным они могут быть, и постоянно возвращаясь к медитации, мы постепенно осознаем, что умственные привычки теряют власть над нами. Мы создаем пространство для новых возможностей, новой реальности, нового существа.



ВЕРА И НАСТОЙЧИВОСТЬ

29 октября 2014

Много раз в ходе медитации вы будете думать о вещах, которыми хотели бы заняться. Здесь могут присутствовать и моменты скуки, сексуального желания, сомнений или усталости. В это время вы должны призывать вашу веру. Веру во что? В силу медитации, которая в состоянии изменить вашу осознанность и ваше представление о реальности.
Вы укрепляете свою веру тем, что изучаете книги, а не только выполняете практики. Исследования приносят вам более глубокое понимание того, зачем вы медитируете и чего следует ожидать в дальнейшем. Когда вы читаете рассказы других людей об их медитативном существовании, вы получаете представление о собственных возможностях. Такие повествования дают вдохновение, помогают развить веру настолько, чтобы преодолеть трудные моменты в медитации. Понимание подпитывает веру.
Вместе с верой приходит убеждение в необходимости упорства и настойчивости. Вначале медитации могут приносить вам быстрый прогресс или некоторое облегчение от страданий. Но может прийти время, как и в любой другой сфере деятельности, когда наступит застой. Вы станете скучным, унылым, разочарованным или даже циничным. Вот тогда потребуется не только вера, но и настойчивость. Часто в процессе занятий вы вынуждены будете сидеть в определенной позе, когда совсем не желаете этого. Но вы будете заставлять себя, потому что что-то глубоко внутри настоятельно советует вам продолжать. И вы продолжаете, несмотря на отвращение к этому процессу. Такое упорное усилие сопряжено с большой верой.
Даже в конце пути вера остается уязвимой. Например, ваша вера может быть достаточно сильной, чтобы просто сидеть в медитации. Но если рядом будут люди, которые насмехаются над вами, их скептицизм может ослабить вашу решимость. Однако, если вы не прекращаете медитаций, вера на вашем пути будет укрепляться, пока вы не сможете выдержать любую критику, даже свои собственные сомнения и тёмную ночь души.
Когда медитация работает как следует, она становится естественной частью вашего существа. Там не остается больше никого, кроме вас с вашей верой. Надежда начинает путешествие, вера поддерживает его, но оно заканчивается за надеждой и верой.



МЕДИТАЦИЯ В ДЕЙСТВИИ

5 ноября 2014

«Дзен – это не волнующие переживания,
а концентрация на нашей обычной повседневной жизни».
                          Сюнрю Судзуки

Последним шагом интеграции медитации в ваше сознание является превращение всего содержания вашей повседневной жизни в предмет медитации. Есть способ восприятия мира и вашей жизни в нём, когда каждый опыт погружает вас всё глубже в медитативное пространство. Однако этот тип медитации требует параллельного заземления: вам следует продолжать эффективно функционировать в мире, на объекты которого вы медитируете. Это медитация в действии. И, наконец, этот процесс становится ядром сознательно проживаемой жизни, медитативным пространством внутри вас. Это пространство включает каждую вещь, которую вы видите, каждое ваше действие, формируя умиротворённое, спокойное и широкое мировоззрение.
Я считаю, что даже прогулка по Нью-Йорку, обычно возбуждающая людей, может быть предметом углубленного медитативного опыта. Ибо, когда я иду по улице, соблюдая внутреннее молчание, проговаривая мантры или отслеживая своё  дыхание, я могу наблюдать, как моё внимание по пути отвлекают самые различные вещи. Каждый раз, когда моё сознание увлекается ими, оно отражает побуждения системы, такие, как стремление к власти или предпочтения пола, к которому я все ещё принадлежу. Каждый раз, когда я замечаю отвлекающий фактор, я отпускаю его: пусть это будет, пусть желание остается или проходит мимо – как ему вздумается. Когда я так поступаю, я остаюсь в медитативном пространстве, не увязая в сети желаний. Таким образом, я могу ходить по городу, оставаясь внутри спокойным, несмотря на огромный арсенал стимулов, которые посягают на все мои чувства.
Есть методы, которые помогают вам увидеть происходящее в каждый последовательный момент таким образом, что каждый из них будет служить для вашего пробуждения. «Бхагавад Гита» описывает карма-йогу как путь пробуждения через обычные виды деятельности. Вы рассматриваете каждое действие, будь то еда, сон, свадьба или работа, как акт подношения Богу. Каждое действие становится медитацией на вашем отношении к Богу. Если же вами руководит гуру, то вы видите каждый свой поступок как часть диалога, который гуру постоянно ведёт с вами, и каждая ситуация  предназначена для пробуждения.
Когда вы, наконец, в достаточной степени развиваете способность медитировать с момента пробуждения до сна и при этом с совершенной естественностью оставаться деятельным в миру, от момента к моменту жизнь ваша становится все более восхитительной и освобожденной.
 
Фрагмент из книги «Путь пробуждения»




НЕ CУДИ...

12 ноября 2014

«Любите всё таким, каково оно есть».
                                      Тадеуш Голас

Наше мировосприятие, обусловленное школьными экзаменами и оценками, призывает смотреть на все достижения с позиции конкурентоспособности. Мы пытаемся определиться – являемся ли лучшими, равными или худшими среди окружающих? Такая оценка нашей позиции становится реальным препятствием в духовной жизни, ибо она  постоянно ведёт нас к взгляду на духовную эволюцию в рамках сравнений. Кто-то говорит вам, что наслаждался видением огней в своей медитации. А вы никогда не имели такого видения. Это наполняет вас чувством своей неполноценности и зависти. С другой стороны, вам случается во время медитации покидать свое тело. А ваши друзья никогда не испытывали подобного. Это наполняет вас тонкой духовной гордостью, которая подпитывает ваше эго.
В 1970 году я вместе со Свами Муктанандой путешествовал с лекциями по всему миру. В своём учении он передает студентам шакти, или особую энергию. Я помню ярко освещённую гостиную в Мельбурне (Австралия), где двадцать человек собрались перед ним в медитации. Вечерело, Свами сидел, скрестив ноги, на диванчике в углу, с глазами прикрытыми солнцезащитными очками, в вязаной шапке, лениво наигрывая на струнном инструменте. В комнате было тихо.
Медленно, один за другим, люди в зале начали вести себя странно. Один дородный джентльмен в темно-синем костюме с часами в кармашке, вдруг начал делать мудры – складывать пальцы рук особым образом, в индийских традициях. Я помню его лицо, на котором отражались ужас и недоумение – было очевидно, что прежде о мудрах он ничего не знал, и делает их ненамеренно. Рядом с ним господин, одетый в твидовый пиджак и серые фланелевые брюки, с трубкой в кармане, скорее всего – профессор, вдруг встал и начал довольно правильно исполнять индийский танец. И снова – его взгляд был недоумённым, поскольку ни в коем случае он не отвечал за свои телодвижения. Рядом со мной сидела девушка, которая пришла не для того, чтобы увидеть Свами Муктананду, а за компанию со своим бой-френдом, который был заинтересован в учении. И вдруг она автоматически начала выполнять практику интенсивного дыхания. Дыхание стало настолько быстрым и сильным, что она буквально подпрыгивала на полу. И на её лице  тоже было недоумение.
Я наблюдал, как всё больше и больше людей испытывают прикосновение шакти Свами Муктананды, но никак не ощущал её влияние на себе. Со мной ничего необычного не происходило. Я был обеспокоен. В конце концов, если уж я продвинут достаточно, чтобы читать лекции со Свами Муктанандой, то почему бы мне не иметь столь ярких признаков духовного пробуждения? Семя ревности прорастало во мне. Стараясь не замечать его, я делал всё возможное для стимулирования этих симптомов пробуждения.
Позже я узнал, что причудливые проявления шакти бывают результатом различных блокировок в людях и ни в коей мере не являются необходимостью на духовном пути. Осознал и то, что не существует особого опыта, симптомов или каких-либо признаков духовного роста, которые являлись бы абсолютно необходимыми. Каждый из нас имеет уникальные сложности развития, которые обусловлены событиями, случавшимися на протяжении многих предшествующих жизней. Каждый человек обращается к своему набору практик, которые соответствуют его собственному пути.
Индивидуальные особенности не лучше и не хуже у разных людей, они просто разные. Если мы отказываемся судить, мы приходим к пониманию, что каждый из нас имеет уникальные трудности, которые требуют уникального духовного путешествия. В то время как мы идем общим путем, у каждого есть свои собственные, особые переживания. И нет набора опыта, который являлся бы обязательным условием для просветления. Люди могут стать просветлёнными, двигаясь разными путями. Просто оставайтесь тем, кто вы есть.
Необычные состояния на дороге духовности не свидетельствуют о просветлении. Так что, если вы не видите световых явлений, не встречаете на других планах замечательных существ, если ваше тело не сотрясается, если вы не чувствуете величайшего мира, или даже если кажется, что ничего не случается в медитации, не сравнивайте свои состояния с иными, не судите о них. Просто продолжайте. Если вы станете сравнивать себя с другими, лучше уж сразу забудьте об уникальности вашего собственного духовного путешествия.



ТИШИНА – САД МЕДИТАЦИИ

14 ноября 2014

Медитация помогает упростить все составляющие вашей жизни. Когда вы входите в её  спокойные пространства, вы видите, как зацепки за желания усложняют вашу жизнь. Ваши привязанности влекут вас от желания к желанию, от прихоти к прихоти, создавая всё более и более сложные переплетения. Медитация поможет вам пробиться через эти сети.
Если, к примеру, вы внимательно посмотрите, чем занят ваш ум, вы обнаружите, что вся ваша медитация потрачена на то, чтобы отпустить мысленный мусор, накопленный вами за последние несколько часов. А также вы заметите, что медитация проходит успешнее, если вы являетесь в неё из спокойного пространства. И это способствует упрощению вашей жизни.
Понаблюдайте паттерны своих мыслей во время медитации, обратите внимание, какие области вашей жизни снова и снова приходят на ум, отвлекают и увлекают вас. Вы легко увидите, от чего следует в первую очередь очистить шкафы вашего образа жизни, чтобы успешнее продолжать духовную работу далее. Например, если у вас есть большие долги, и мысли о них вторгаются в процесс медитации, то вы постараетесь в дальнейшем не набирать кредитов, чему содействует вездесущая реклама, а максимально уменьшить свои долговые обязательства. Когда финансовая  ситуация упростится, вы яснее увидите работу закона причин и следствий в вашей жизни. Вы ведь хотите, чтобы ваша жизнь была легче и прозрачнее, чтобы поменьше претензий давили на вас со всех сторон. Позже, когда ваш медитативный центр укрепится, вы сможете брать на себя больше обязанностей, мысленно не привязываясь к ним.
Каждый раз, когда вы облегчаете вашу жизнь, вы становитесь менее подверженным прихоти мыслеформ, как своих собственных, так и чужих. Это словно бы вы построили мир, исходя из представления не кто вы, а кем вы кажетесь. Но, поразмышляв, вы осознаете, что эти мысленные модели совсем не соответствуют действительным. Каждый раз, когда вы отказываетесь от привязанности к мыслеформам, ваш мир становится гораздо легче и понятнее.
Медитация влияет на вашу жизнь, а жизнь в ответ преобразует медитацию. Процесс идет в обоих направлениях. Снижение ежедневных психологических нагрузок приносит большее богатство в медитации. А это богатство помогает вам уменьшить свои потребности и довольствоваться меньшим во внешней жизни. Поскольку этот процесс продолжается, меньшее в одном ведёт к большему в другом.



КОЛЕСО БЕСФОРМЕННОСТИ

17 ноября 2014

Мы должны постоянно спрашивать себя: «Как я могу использовать каждый свой миг, чтобы попасть туда?». Это следует делать с потоком любви и в спокойствии ума. Подобно женщинам Индии, которые идут к колодцу и возвращаются с кувшинами на головах, полными воды… Они идут, смеясь и переговариваясь, но никогда не забывают о своих полных кувшинах. Кувшин воды – это наше духовное путешествие. Мы делаем в жизни то, что делаем, но никогда не забываем про свой «кувшин на голоае». Мы не забываем, что в этом – всё. Мы продолжаем удерживать свой взгляд на выбранной отметке. Сначала нам приходится немного напрячься, чтобы делать это. И мы забываем и вспоминаем, забываем и вспоминаем. Это и есть иллюзия. Иллюзия продолжает увлекать нас назад в забвение. Мы увязаем в нашей мелодраме: моя любовная жизнь, мой ребенок, мой образ жизни, мое удовлетворение. «Кто-то стащил мой стерео», «Мне нечего одеть», «Хватает ли мне секса?»... Всё больше и больше чепухи. И мы всё время забываемся в ней.
Но иногда случаются моменты осознавания. Мы садимся медитировать или читаем книги Рамакришны, Рамана Махарши, и вдруг: «Точно! Так вот о чем речь!». И мы снова  вспоминаем. Но мгновение спустя опять забываем. То, что происходит – это колебания в балансе. Представьте себе колесо, обод которого – цикл рождений и смертей, всё наполнение жизни, обусловленная реальность, а ось – совершенный поток, бесформенное безмыслие, источник. Мы одной ногой, большей частью нашего веса, стоим на ободе колеса, а другой – примерно в центре. Это начало пробуждения. Так вот, мы пришли, приступили к медитации, и вдруг наступает момент, когда мы чувствуем совершенство нашего существа и нашей вселенской связи. И даже того, что мы просто есть. Мы становимся подобными дереву или потоку. Только секунду или две мы находимся на втулке этого колеса. Затем наш вес снова перемещается к его внешней стороне. Это происходит снова и снова, и снова. Медленно, медленно изменяется центр тяжести. Наконец он смещается достаточно, так что есть небольшое преобладание в оси колеса. И мы находим, что у нас появляется естественное желание – просто тихо сесть и успокоиться, и уже мы не должны говорить: «Сейчас я должен медитировать» или «Мне следует почитать священную книгу», или «Надо бы выключить телевизор», или «Я должен сделать...». Медитация перестает быть некой дисциплиной. Баланс изменился. И мы продолжаем позволять нашей жизни становится всё проще и проще, более гармоничной. И всё реже и реже мы хватаемся за одно и отвергаем другое.

Фрагмент из книги «Зерно на мельницу»



РАБОТА С НАШИМ ХАРАКТЕРОМ

18 ноября 2014

Мы не можем слишком долго маскировать свои недостатки. Когда мы подавляем, прессуем их, они получают дополнительную энергию. В конце концов, мы все имеем дело с нашими же старыми кармическими загрязнениями. Махарадж-джи постоянно перечислял их: кама, кродха, моха, лобх – похоть, гнев, заблуждения с невежеством и жадность. Это спектр импульсов и желаний, обусловливающих нашу внутреннюю вселенную и наше представление о реальности. Мы должны заботиться о качестве нашего наполнения, чтобы могли подниматься в гору без нежелательных падений.
Очищение открывает двери для дхармы, позволяющей пребывать в гармонии с законами вселенной на личном и социальном уровне. Если вы осуществляете свою дхарму, вы делаете то, что приближает вас к Богу. Вы вводите себя в гармонию с духовными законами вселенной. Дхарма переводится и как «праведность», хотя в этом смысле видятся отголоски греха и проклятия. И здесь больше материала, нуждающегося в очищении для последующей духовной работы.
В нияме и яме поведенческие запреты системы йоги Патанджали являют функциональный подход к дхарме, который осуществляется без всякого осуждения. Вы делаете то, что приводит вас ближе к Богу, Единому, и не делаете того, что отдаляет вас от Него. Нияма (личная дисциплина) включает в себя следующее: шауча – чистота, чистоплотность; сантоша – удовлетворенность; тапас – аскеза или религиозный пыл;  свадхьяя – исследования, самоизучение; и ишвара пранидхана – отдача себя Богу. Даже аспекты ямы сформулированы в виде положительных качеств, которые следует взращивать: ахимса – ненасилие или безвредность; сатья – правдивость или нелживость; астейя – нестяжательство; брахмачарья – воздержание полное или лишь от  беспорядочной половой жизни; и  апариграха – умеренность или свобода от алчности.
Конечно, существует много тонких вопросов, связанных с этими практиками, мы упомянули самые основы.
Когда я впервые побывал в гималайском храме, яnbsp; узнал о них от Хари Баба Дасса, которого Махарадж-джи назначил моим учителем йоги. Он писал на доске, поскольку выполнял обет молчания. Он был очень мил, но нияма и яма казались мне похожими на викторианский моральный кодекс. Хотя, когда я узнал больше о йоге, начал видеть, как эти духовные дисциплины собираются в паззл.
К тому времени, когда я уже практиковал нияму и яму в течение шести месяцев, я чувствовал себя намного увереннее. В собственных глазах я становился истинным йогом. Отводя моё внимание от суеты внешнего мира, нияма и яма помогали мне быть более однонаправленным во внутреннем путешествии.
Для меня это был период интенсивной практики в относительном одиночестве ашрама. Однако мелкие недостатки характера и мировосприятия насовсем не уходят. Когда я вернулся в суету Запада, все обычные отвлечения там, естественно, присутствовали. Может быть, они не тянули меня с той же силой, я не был так уж очарован ими и  подчинён своим желаниям. Это делают нияма  и яма – они создают перспективу и помогают сосредоточиться на более глубоком, духовном, удовлетворении. Например,  брахмачарья, что часто переводится как «безбрачие», на самом деле означает «связанный с Богом». Правда, вы можете быть холостяком, но не потому, что есть что-то отрицательное в сексе, а потому, что вы – с Богом. Здесь немало тонкостей. И работа продолжается. Даже сейчас, в моей старости, я все ещё сражаюсь с неудовлетворенностью.
 
Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»



ОГРАНИЧЕНИЯ ЗНАНИЯ

19 ноября 2014

Как примирить веру и разум? Насколько я это чувствую сейчас, мы вышли из этапа, когда в эволюционном путешествии у людей, как существ, развивались большие лобные доли, а вместе с ними рос потенциал для рационального мышления, для самосознания. В индуистской системе силу, скрывающуюся за ним называют «сиддхи». Эта сила, которую контролирует рациональный ум, может быть использована в различных формах. Например, в обслуживании третьей чакры с ее функцией контроля над окружающей средой. Что, по утверждениям Флоренс Клугон (Florence Kluckhohn) – в антропологической дифференциации – поднимает человека над природой. Она имеет в виду общества, в которых человек стоит над природой, общества, в которых человек живёт в согласии с природой, и общества, в которых человек подчинен природе. Сиддхи, вкупе с рациональным умом, поднимают человека в группу, где он оказывается над природой. Этот особый способ познания мира через рациональный ум имеет огромные преимущества, и мы эксплуатировали его, что очевидно, так сильно, как только могли. Очевидно и то, что существуют определённые ограничения этого конкретного механизма познания. Он существует во времени. Он воспринимает объект, но не может выйти за пределы субъект-объектного мира. Рациональный ум не может этого. Он не может познать себя; это метасистема. Он линеен, по большей части, и, следовательно, чрезвычайно ограничен в работе с большим количеством переменных одновременно, к чему не приближается даже мощный компьютер.
Но теперь выясняется, что есть способ познания вселенной, который мы обычно низводим до мистицизма, романтической поэзии или состояния влюбленности. Иногда в науке мы называем его «интуитивным действием». Он наиболее близок к истинному. Есть способы познания вещей, которых мы не знаем – через аналитический, рациональный ум. Так как мы брали на себя определённые обязательства, мы росли. Для того, чтобы выжить, мы стали участниками религиозных действ. Если религия – это особая вера, то существует и вера в рациональный ум. Следовательно, мы, как преподаватели или рационалисты, стали священниками в этой конкретной системе веры, которая тоже вера, в конце концов. Это вера в то, что всё можно познать через чувства, через мыслящий ум и через логику нашего мышления. На самом деле такое положение не имеет под собой никаких оснований. Значит, это вера. И вы ничего не можете с этим поделать, потому что вы попадаете в затруднительное положение, никогда не имея возможности выйти за пределы знающего, независимо от его веры.
Далее, как только вы оказываетесь перед дилеммой, что ваш автомобиль конечен, а вы пытаетесь найти дорогу к бесконечному, вы начинаете понимать, что прямо над холмом постоянной Планка есть что-то довольно интересное, но вы никогда не сможет попасть туда с помощью своего автомобиля – рационального ума. И вы начинаете соглашаться с тем, что Уильям Джеймс говорил об изменённых состояний сознания, когда  информацию получают отнюдь не через линейный аналитический или логичный рациональный процесс. Сейчас появилось много методов для изменения состояния сознания, которые дают некоторую слабую возможность попытаться постичь то, что мы называем объективной вселенной. И сделать это субъективным, а не объективным образом. Другими словами, вы постигаете вселенную, испытывая единение с ней, а не благодаря знаниям, основанным на ваших чувствах. Примечательно, что в псевдомистической сфере эти опыты соотносят с открытием третьего глаза, который люди связывают с шишковидной железой, и так далее. Таких материалов наверняка полно в вашем компьютере, но они могут лишь запутать вас. И все же определённо существуют способы познания, в которых не задействованы ваши чувства или рациональный ум.
В любом случае, этот путь познания полезен для человека, и мы его исследуем. Существует то, что требуется, чтобы добраться до следующего уровня сознания, чтобы преодолеть рациональный ум. Что означает необходимость превзойти познающего. И это очень страшно. Как будто ваша машина, благодаря которой вы контролировали вашу вселенную, довезла вас до конечной точки. А там оказалось, что ваш разум, который вы считали хозяином, был всего лишь рабом. Мы выходим из сферы, описываемой утверждением «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»), и вступаем в пространство, где наблюдаем, что мы – не наши мысли, где ум – это всего лишь ещё один слуга, а не хозяин.



ВСЕ УЖЕ СОВЕРШЕННО
 
19 ноября 2014

Будучи в присутствии Махарадж-джи, я обрёл понимание, как существо, подобное ему, пребывает во вселенной. Это словно бы человек живет на горе, несколько выше тебя, а потому может видеть всё гораздо дальше. Взгляд оттуда совершенен. Это не совершенство, которое может быть достигнуто, но совершенство в том, что есть. Махарадж-джи внушал мне по-всякому: «Рам Дасс, разве ты не видишь, что всё вокруг совершенно?». И ещё Махарадж-джи посвятил всю свою жизнь людям, помогая им во всем, подпитывая их и просто любя их.
Искусство жизни состоит в том, чтобы оставаться широко открытым и уязвимым, и при этом чувствовать и тайну, и трепет, и невыносимую боль – просто быть во всём этом. Я врастал в чудесную фразу: «быть здесь и сейчас» все сорок последних лет. «Здесь и сейчас» имеет в себе такое величайшее богатство, что его уже достаточно.
Если кто-то спрашивает меня: «Рам Дасс, ты счастлив?», я остановлюсь и загляну в себя. «Да, я счастлив». «Рам Дасс, ты грустишь?». «Да, мне грустно». Отвечая на эти вопросы, я понимаю, что все эти чувства имеют место быть. Представьте себе богатство мгновения, в котором присутствует всё: боль разбитого сердца, радость молодой матери, держащей младенца, изысканность розы в цвету, горе от потери близкого человека. Этот момент включает всё. Это просто живая правда.
Спасительной милостью является возможность наблюдать страдания с точки зрения души. И ещё – обладание верой. Ощущая жизнь во всей полноте момента, с радостью и страданием, со свидетельствованием сущего во всём его совершенстве, наши сердца тянутся к тем, кто страдает.
Если мы живем в настоящем моменте, мы вне времени. Если вы думаете: «Я пенсионер, я вышел из своей роли», вы оглядываетесь на свою жизнь. Это ретроспектива, это жизнь в зеркале заднего вида. Если вы молоды, вы можете думать: «У меня впереди ещё вся  жизнь. Вот это я сделаю позже». Такое мышление называется «привязкой ко времени». Она заставляет нас сосредоточиться на прошлом или будущем, беспокоиться о том, что будет дальше.
Увязание в сети воспоминаний о прошлом или беспокойства о будущем есть форма добровольного страдания. И в выходе на пенсию, и в молодости можно увидеть возможность для дальнейшего продвижения, время для чего-то другого, нового. Начните с нуля. Прочувствуйте новый момент. Старение – не кульминацией. Молодость – не подготовка к дальнейшей жизни. Текущий момент – не конец строки и не её начало, не время, чтобы оглядываться назад или планировать будущее. Это время, чтобы просто присутствовать. Настоящее вне времени. Бытие в данном моменте, просто бытие здесь с тем, что есть, оно вне возраста, вечно.
Поразительно, как близки мы к нашей глубинной сущности. Следует просто отрешиться от мыслей. Мысли, которые уводят нас от внутреннего «Я», создают столько страданий! Мысль «Я есть это тело» вызывает страдания. Возможно, я думаю: «Ну, моё тело когда-то могло делать это. Мои волосы раньше не были седыми. Я был сильнее. Я был стройнее. Раньше я был...». Эти мысли порождают страдания, потому что тело есть то, что есть. Мы делаем всё от нас зависящее, чтобы оставаться в безопасности и быть здоровым, однако болезни, возраст и несчастные случаи по-прежнему влияют на нас. Махарадж-джи сказал: «Никто не в силах обеспечить безопасность даже для собственного тела». Будда прав: «Это тело существует во времени». Но мы просто здесь, в данном моменте.

Фрагмент из книги Рам Дасса «Полировка зеркала»



БУДЬТЕ ДОБРЕЕ К СЕБЕ

20 ноября 2014

Рагху: Можно ли говорить о том, что с культивированием сострадания мы начинаем становиться добрее к себе и другим?
Рам Дасс: С детства у нас вырабатывалось отрицательное восприятие себя, мы развивались в собственном негативном образе, который со временем стал нас всерьёз обременять. Такое наше представление о нас же стало частью нашего эго, оно  проявлялось через роли ребёнка, мужа или жены, кормильца семьи... Оно построено на мыслях: «Я не правдив», «Я не симпатичен» или «Я не очень хорош» – всё это негативные образы. Как только вы начинаете идентифицировать себя не с вашим телом, а с душой, вы ощущаете дивный вкус любви в вашей истинной сущности, в вашем духовном сердце. И эта безусловная любовь в корне отличается от всех типов любви знакомых вам.
Теперь вы пребываете на более высоком уровне и ясно, панорамно, видите своё воплощение через призму души. Только теперь вы можете действенно развивать сострадание – сначала для себя, а затем и для других.
Когда вы видите кого-то, кому больно, как правило, вы обдумываете ситуацию, а затем действуете, исходя из решения вашего ума: «Я должен идти к нему». Но с позиции души вы не только знаете, что кто-то пострадал, но вы ощущаете это страдание общим, и вашим тоже. Другими словами, когда вы отождествляете себя с вашей душой, ощущаете и то, что все являются частью вас. Вы не отделяете себя от страдающего человека, не говорите, направляясь к нему: «Я собираюсь помочь этому человеку», – это было бы так, словно одна рука тянет другую руку из огня. Но ведь они обе – часть одного тела. Вот истинное сострадание.
Часть вашей души – свидетель, и свидетель видит ваши мысли и ваше эго. «Вот мое эго снова выступает...». Когда я отождествляюсь с мыслями, я отмечаю это отождествление и говорю: «Где я? Что я здесь делаю?». И на первый план выходит наблюдатель.
Например, в случае отношений, когда подступает гнев и разочарование в другом человеке, вы думаете: «О, Боже мой, как я попал в эту ситуацию? Что я наделал? Что я здесь делаю?». Минуту я наблюдаю тяжесть моего состояния, я осознаю, что создал его лишь мой ум. Когда вы видите обстоятельства с точки зрения свидетеля, вы можете пригласить другого человека в ваше общее пространство: «Что мы делаем? Наши отношения истощают нас».
Благодаря этому простору и более высокому уровню наблюдателя вы видите другого человека, как душу, и сострадание к нему углубляется. Вы должны ясно осознавать: когда входим в этот мир, когда мы рождаемся, люди сразу окружают нас – мать и отец, врач и медсестра... И все они заняты своими ролями. Вас они тоже идентифицируют с ролью, которую вы начинаете приписывать себе: «Я – роль ребёнка». Даже если в последнем рождении вы были высоким ламой, их это не заботит – «Это наш ребенок! Ням-ням-ням!». Из-за этой точки зрения – мол, мы проходим через стадии малыша, ребёнка, подростка – роли обременяют нас все больше. И это пагубно сказывается на отношениях.
Вы прорываетесь внутрь, а не наружу, стремитесь достичь души, и это всё, что вы должны делать. Вы не должны изменять другого человека, хотя это, возможно, именно то, чего вы хотите, потому что он вам неприятен. Однако вместо этого следует просто оставаться наблюдателем.
Рагху: Так что, свидетельствование является средством достижения цели – стать более сострадательным. И как только вы приближаетесь к вашему духовному сердцу, у вас появляется шанс стать добрее к себе и к другим. Мне нравится, что вы сказали какое-то время назад относительно работы со своим умом. Вы сказали: «Вы знаете, что я делаю? Я люблю свои мысли до смерти».
Рам Дасс: Это потому что, когда я расстроен, мое сердце разрушается, но стоит ли происходящее того? Так что я просто говорю: «Я люблю свои мысли. Я люблю их до смерти».
Рагху: Здесь конечный акт сострадания к себе.



ОКЕАН ПРЕДАННОСТИ

24 ноября 2014

После того, как вы отпили чистейшей воды из чаши безусловной любви, ничто другое не может в достаточной мере удовлетворить вашу жажду. Муки разделения могут стать настолько сильными, что поиск связи с Возлюбленным становится навязчивой идеей. Когда мы были рядом с Махарадж-джи, мы упивались его ликом, наслаждались цветом его покрывала, гладкой мягкостью его кожи, его пальцами, почти по-обезьяньи тонкими и гибкими, его длинными ресницами, которые так часто прятали глаза, и даже красным ногтем на большом пальце его ноги. Как и в случае отношений с любым возлюбленным мы были увлечены и влюблены в каждую его частицу, хотя эти ощущения вызвали духовное блаженство, а отнюдь не физическое желание.
Отчасти аналогии истинной преданности можно усмотреть в опьянения и наркомании. После того, как вы испытали безусловную любовь, вы действительно можете «подсесть» на желание вкушать её снова и снова. Вас притягивает духовная интимность этой связи.
И как любого влюбленного, вас тянет постоянно упоминать Его в песнях, рассказах, воспроизводить Его образ в картинах. И вы не стремитесь перейти к следующему этапу на духовном пути. Вы постоянно думаете о Нём, всё ваше существо настроено на то, чтобы как можно дольше оставаться в близких духовно-любовных отношения с этим человеком.
Но духовный Возлюбленный не является человеком в обычном смысле. Это всего лишь форма, костюм для спектакля, Его лила. Можно сказать, его форма подсказывает вам, что за вашей формой тоже стоит нечто. Возлюбленный, ваш гуру, показывает вам вашу  собственную душу. И как Хануман, вы можете остаться в своего рода двойственности, чтобы служить Ему и остаться погруженным в океан преданности.
Преданность не всегда является прямой дорогой к просветлению. Здесь много шагов назад и вперед, колебаний между эго и душой. Вы видите вокруг себя множество страданий, и ваше сердце закрывается в осуждении. Вы практикуете его открытие снова и снова, и начинаете любить всё сущее, как проявление Возлюбленного, ещё одну Его форму. И снова ваша любовь растет премного. В бхакти, когда вы созерцаете Его, стремитесь подражать Ему, ваше сердце продолжает расширяться до тех пор, пока вы не увидите всю вселенную, даже страдания в ней, как Возлюбленного.
Когда я исследовал свои собственные и чужие путешествия к высокой любви, я столкнулся с различными типами счастья. Иногда счастье – это удовольствие, иногда – радость. Наркомания, даже в самом широком смысле, лишь как постоянное желание чего-то, дает только удовольствие. Удовольствие – самый земной аспект счастья, получаемый от чувственного взаимодействия. И оно обязательно имеет свою противоположность. Потребность в удовлетворении желания никогда не заканчивается. Это счастье эмоционально, эмоции приходят и уходят. Оно может объединяться с комплексом других эмоций, которым мы все подвержены. Но есть духовное счастье, которое очень близко к чистой радости.
Чем менее личным становится духовное счастье, тем скорее оно приближается к  радости, радости быть частью Единого. Это духовная, тотально полная вселенская радость, та, что присуща деревьям. Это блаженство, или ананда, присущее всему.  Разница в том, что для нас это блаженство истекает из души.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»



ПРОЩЕНИЕ – МОСТ МЕЖДУ САМОСТЬЮ И ДУШОЙ

25 ноября 2014
26 марта 2012

Вопрос: Я хотел бы знать о прощении в качестве моста между эго и пробудившейся душой.
Рам Дасc: Попробуем перефразировать вопрос. Прощение – шаг на лестнице, которая идет от дуализма к недвойственности. Потому что, когда вы прощаете или разрешаете, или признаете, или говорите: «Конечно, ведь ничто человеческое нам не чуждо», или «Мы все, случается, поступаем также», или что-то подобное, вы открываетесь человеку, ваша сердечность охватывает его или ситуацию, и границы между вами стираются. Каждый раз, когда вы закрываетесь от мира осуждением, это как если бы вы блокировали свою небольшую энергию от огромного потока, делали его недоступным для вас. И довольно скоро ваши запасы становятся исчерпанными. Вы недополучаете необходимой вам энергии, потому что слишком заняты не тем, чем следует.
Я часто представляю себе маленькую дверцу в сердце. Вы держите обиду – и каждый раз, когда вы думаете про «плохого» человека, ваше сердце закрывается. Словно бы вы находитесь в тесной комнате с охранником, который не позволяет вам свободно передвигаться. И на всё, что не соответствует вашему образу жизни, вы отвечаете: нет, нет, нет, нет, нет. Это эмоциональное «нет» направлено против мира, против Вселенной, против её движения. В отличие от «да». Я говорю не о том, как сказать «нет», не закрывая своего сердца, но о том, что сердце не может не закрываться при отрицании, осуждении, обиде, непрощении... И это гораздо серьёзнее, чем вы думаете. Даже если вы правы, в конечном счете, ваша правда иссушит вас до смерти.
Праведность – не освобождение. Она известна как «золотая цепь». Ты такой замечательный, и ты абсолютно прав, но ты мёртв. Я имею в виду, что ты мёртв по отношению к живым духом. И, наконец, подумайте, вы же, наверное, хотите быть свободным больше, чем вы хотите быть правым. И вы должны простить кого-то вовсе не потому, что он заслуживает прощения в вашем представлении, то есть в праведном смысле.
Случилось так, что я однажды испытывал праведную ярость и ненависть к людям, сидящим во дворике храма напротив Махарадж-джи. Но Махарадж-джи говорил мне: «Рам Дасс, я призываю тебя любить всех и говорить правду». Так вот, я стоял там. Махарадж-джи на этот раз не велел  мне поработать над собой – мол, мы на Западе психологически предпочитаем обставить наш гнев так, чтобы сохранить своё лицо. Он лишь сказал: «Дай им яблоки». Я посмотрел на этих людей и пошёл к ним, будучи в экстатическом состоянии от беседы с Махарадж-джи. Моё эго невероятно болело. И я взял яблоки, разрезал их на маленькие кусочки, а я знал, что вы не можете кормить кого-то с гневом – это словно давать ему яд. И я подошёл к каждому человеку, к которому  ощущал обиду и оправданное негодование. Притом, что вообще-то я – человек эмоциональный, творческий и привык оправдывать свои реакции, так что частенько имел хороший повод позлиться. Я должен был просто смотреть на каждого и отпускать свой гнев. Это было так больно! А когда я отпускал весь негатив и уже снова мог смотреть на этого человека с любовью, я клал кусочек ему в рот. Это заняло у меня полтора часа – чтобы действительно отпустить свой гнев в достаточной степени и сделать то, что я сделал. Потому что я не мог позволить себе не простить.
Но далее, на следующей ступени, когда вы сливаетесь с Единственным, нет ничего, из чего была бы построена обида, так что нет и прощения. Прощения не требуется, потому что как вы могли бы простить дерево или простить реку. Вы знаете? Молния ударила в ваш дом, а вы говорите: «Я прощаю тебя». Но кто вы такой, чтобы прощать?



ДУХОВНАЯ ГОРДОСТЬ

26 ноября 2014

«Обезумев от радости,
В ритме музыки жизни и смерти
Танцуют холмы и море, и земля.
Мир человеческий танцует
в смехе и в слезах.

Зачем в одеянии монаха и
в одинокой гордости
удаляться от мира?».
                             Кабир

Стойкой ловушкой на протяжении всего духовного пути является гордость за свою чистоту и продвинутость. Это форма вознесения, в которой вы судите других из чувства собственного превосходства. В конечном итоге такое отношение ограничивает ваше духовное пробуждение. Вы можете наблюдать много людей, которые попали в подобную ловушку добродетели – например, отмечая ханжество некоторых церковных прихожан. На йогической сцене Америки есть немало групп, члены которых определенным образом одеваются, определённым образов едят, всячески выделяя себя, подчеркивая свою особенность. Их эго при этом упивается ощущением собственной чистоты.
Вредное воздействие такой ловушки состоит не столько в нарушении социальных отношений – хотя они могут стать натянутыми из-за демонстрации тонкого высокомерия, – скорее, вред такие «продвинутые» могут принести себе. Чувство особости, превосходства раздувает их эго, подпитывает его гордостью. Лучшее противоядие гордыне – смирение, которое ведет к состраданию. Чем раньше человек развивает сострадание в своем духовном путешествии, тем лучше. Сострадание позволяет нам осознать, что каждый человек делает то, что он должен делать, и что нет никаких причин судить другого человека или самого себя. Следует просто делать то, что вы можете, и заниматься собственным пробуждением.



УВИДЕТЬ ВО ВСЁМ МАТЬ

1 декабря 2014

Однажды Махарадж-джи сказал: «Смотрите на всё, как на свою мать, и вы узнаете Бога». Что он имел в виду, когда говорил это? Мы, люди Запада, в интерпретации доктора Фрейда, благодаря его любезности, имеем некоторые сложности в отношениях с нашими матерями. В Индии представление о матери совершенно иное. Страна называется «Мать Индия». Один западный преданный как-то сказал Махарадж-джи, что он ненавидел свою мать, и индийцы отказывались его понимать. Это объясняется межкультурным барьером. В Индии мать всегда так глубоко уважали и почитали, что не существовало способа понять столь кощунственное заявление. Существует индийская поговорка: могут быть плохие дети, но не бывает плохих матерей.
Божественная Мать, Богиня, имеет много измерений. В самом широком смысле сознание и энергия, вечный дух и материя являются мужчиной и женщиной. Из Единого, в первом проблеске двойственности, изошли пуруша – бесформенное дух, и пракрити – космическая энергия, которые слились в форму. Как Бог и Богиня, они – Шива, олицетворяющий чистое абсолютное сознание с семенем рода, и Шакти, проявляющая бесконечные формы.
Увидеть мир в качестве Матери, увидеть всё, как её проявления – даёт возможность  осуществить сдвиг в восприятии. Вот твоя повседневная жизнь – ты можешь есть, спать, испражняться, воспроизводить себя в детях, общаться, чувствовать что-то приятное, зарабатывать деньги, решать проблемы, делать какой-то вклад в развитие общества, избавляться от страданий. Но теперь ты всё это видишь и воспринимаешь, словно ребёнок, которого, как своё творение, защищают любящие руки матери. Голубое небо – её разум, зелёные листья – её пульсирующая кровь, ветер – дыхание, дождь – вода жизни. Она Гайя, Мать-Земля, но и нечто ещё более тонкое.
Предлагая нам увидеть во всем великую Мать, я думаю, Махарадж-джи хотел и того, чтобы мы использовали каждую деталь жизни как зерно на мельницу нашего духовного развития. Каждый полученный опыт становится зеркалом, отражающим уровень нашего сознания и нашей работы в данный момент. В сострадательных объятиях Матери наслоения старых привычек, предубеждений и остатков прошлых переживаний растворяются в океане ее любви.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»



РАБОТА СО СТРАХОМ

3 декабря 2014

Не каждый готов говорить с вами о смерти. Мы должны иметь в виду индивидуальные особенности человека. Сколько-то лет назад мой отец готовился перенести незначительную операцию, и ночью я посетил его в больнице. Однако никакие операции не являются незначительными, когда вам восемьдесят лет. Мы хорошо пообщались. Я уже надевал куртку и был на полпути к двери, когда отец окликнул меня.
«Если что-то пойдет не так, как хотелось бы, следует ли мне о чём-нибудь знать?», – спросил он.
Я вернулся к его постели и сказал: «Всё, что я могу тебе ответить, это то, что происходящее – хорошо, а дальнейшее будет ещё лучше. И там, куда ты идёшь... я тоже буду там».
Папа проговорил: «Отлично. Это всё, что я хотел узнать. Увидимся».
Для многих из нас мысли о смерти, о том времени, когда умрём мы или те, кого мы любим, удерживают нас от пребывания в состоянии «здесь и сейчас». Когда мы умрём? Как мы умрём? Что произойдет после нашей смерти? Что будет с нашими близкими? Что будет с нашими неосуществленными планами? Эти глубокие страхи, тревоги, связанные  с выживанием, не дают нам сейчас наслаждаться жизнью во всей полноте.
Большинство из нас уверены, что мы – это наше эго, о котором мы думаем, что это мы. Эго является частью нашего воплощённого существа. Оно умирает вместе с телом, поэтому мы так боимся смерти. Смерть кажется адом тем, кто воспринимает себя всего лишь телом. Пребывание рядом со смертью заставляет нас приоткрыть глубинную часть себя. Тень, особенно тень смерти, является величайшим учителем о пути к свету.

«Не продлить прошлого,
не пригласить сюда будущего,
не отменить присущего вам бессмертия,
не стоит бояться призраков.
Нет ничего, кроме этого мгновения!».
                         Патрул Ринпоче

Когда вы полностью присутствуете в данном моменте, нет страха о предстоящем, нет тревоги, потому что вы просто присутствуете здесь и сейчас, а не где-то в будущем. Когда мы пребываем в наших душах, смерть становится закрытой главой в книге.



БОГ = ГУРУ = ВНУТРЕННЕЕ «Я»

10 декабря 2014

Рамана Махарши сказал, что Бог, гуру и внутреннее «Я» являются одним и тем же. Гуру, истинный руководитель, пробуждает наше собственное глубинное существо, или атман, который сам по себе божественен. Рамана Махарши достиг самореализации напрямую. Его взгляд с горы Аруначала, его даршан, его учение, прямо указывали на реализованный атман. Это единство Бога, гуру, и «Я есмь» – высшая истина, и если ваши завесы привязанностей очень тонкие, вы можете быть в состоянии, как Рамана, проникнуть непосредственно к высокой сущности в своём сердце.
Но большинству из нас, чтобы пройти через череду напряженных человеческих воплощений и обилие форм, необходимо руководство и помощь. Видение гуру, как отдельного от себя существа, – не лучший способ быстро приблизиться к истине. Это лишь первый шаг к превращению в Единого. Тем не менее, представление о гуру, или руководителе, как об отдельном существе – тоже является средством для прихода к Богу. Оно использует отношения двух отдельных сущностей, дуализм, чтобы добраться до Единого, до реальности, в которой гуру совпадает с вашей глубочайшей сущностью.
Гуру уже связан с преданным не только в высочайшей сфере, где они являются Единым. Они были вместе в течение многих жизней. В какой-то момент искатель призывает гуру, или гуру является ему во внутреннем видении, и они встречаются заново. В каждом из своих воплощений преданный тянется к гуру всеми своими помыслами, как мотылёк к пламени.
Сначала, когда вы только ощутили себя находящимся в гравитационном поле сознания гуру, появляется благоговение. Правда, в этот момент случаются опасения эго о потере контроля над ситуацией, о тотальной сдаче, но они исчезают в слиянии, в глубине любви. Когда страх уменьшается, гуру может более открыто проявлять свою истинную форму за формой. Кришна являет Арджуне свою вселенскую форму в одиннадцатой главе «Бхагавад Гиты»:

Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно,
Их сияние могло бы напомнить сияние Высшей личности
В этой вселенской форме.
Арджуна мог созерцать в Его форме
Безграничные пространства вселенной,
Сосредоточенные в одном месте,
Хотя и разделённые на многие тысячи.
Потрясенный и изумлённый,
Арджуна склонил голову, выражая почтение,
И сложил руки в молитве...
                         (12-14)


И позже:

Тот образ, который ты видишь своим внутренним взором,
Нельзя постичь, лишь изучая «Веды»,
Занимаясь благотворительностью или поклоняясь Мне в храме.
Только тот, кто служит Мне преданно и с любовью,
Может увидеть Меня лицом к лицу.
Тот, кто свободен от кармы и привязанностей,
Кто делает Меня высшей целью своей жизни,
Кто относится с любовью к каждому живому существу -
Тот обязательно приходит ко Мне.
                         (53-55)

 
Как упоминалось ранее, Арджуна был настолько испуган и потрясён мощью космического откровения, что попросил Кришну вернуться в знакомую человеческую оболочку. Но видение Господа в Его истинной форме стало для Арджуны потрясающим открытием, подвигшим его к последующему восхождению. Аналогичным образом страх и трепет в присутствии Бога, о которых повествует Библия, стали ступенями на пути святости. Когда влияние беспокойного ума начинает исчезать, когда даже благоговение становится превзойдённым, разделение между гуру и преданным начинает растворяться. Форма за формой гуру признаются и отпускаются с почитанием, а искатель погружается все глубже и глубже в сущность гуру, в свое высшее «Я». И пространство между ними уменьшается. Словно два близких друга вместе сидели на берегу Ганга, а через некоторое время осталась только река.
Наконец наступает мистический союз искателя и Бога, любящего и любимого. Благодать гуру была катализатором этого единения. После выполнения функции акушерки или брачующего, гуру, в качестве отдельной сущности, исчезает. И тогда путешествие завершено.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»



КАРМА-ЙОГА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

12 декабря 2014

Вопрос: Во-первых, мы хотели бы, чтобы вы дали определение термина «карма-йога», а во-вторых, попросить совета – как мы, миряне, могли бы практиковать эту форму йоги в обычной жизни?
Рам Дасс: В простейшем смысле можно сказать, что карма-йога является способом использовать свою карму для единения с Богом. Она работает с материалом вашей жизни. Работа в миру становится средством для духовного пробуждения. В «Бхагавад Гите» о смысле карма-йоги Кришна говорит Арджуне: «Делай то, что ты делаешь, но предлагай мне плоды своих деяний». Важным качеством для карма-йога является преданность. Примечательно, что в книге Вивекананды о карма-йоге, описания карма- и бхакти-йоги, как правило, объединяются. Потому что карма-йога заключается в служении другим как в форме приношения Богу. Вы служите другим, и это – способ возложить цветы к ногам Бога, почтить Его. И практика этой йоги состоит в севе, или служении.
После того, как вы начинаете пробуждаться, вы оглядываетесь вокруг в поисках методов, которые помогли бы вам очиститься и пробудиться окончательно. Большинство людей считают практикой лишь медитации, потому что в медитации нечего делать, кроме как приближаться к просветлению. То же касается йоги в общепринятом смысле. Вы говорите: «Ну, я занимаюсь йогой, я выполняю медитации, а затем иду на работу и живу обыденной жизнью, стараясь совершать благие поступки». Или что-то подобное. Но в карма-йоге всё, что вы делаете ежедневно для других людей, является приношением. В этом принцип служения. Таково ваше отношение к любой работе, таково видение любого действия – это более чем... Есть и финансовый аспект этих вопросов, но об этом позже. Сейчас мы говорим только о служении в его прямом смысле. И снова – такое отношение, такая постановка задачи – это ваш путь к Богу. Существует много типов севы, и все они работают. Служение может осуществляться в разных благих делах. К примеру, моя карма-йога посвящается Махарадж-джи. Я сейчас говорю с вами, я делаю что-то для вас, и в то же время это действие является подношением ему. И одновременно – работой на себя, над собой, во имя своего духовного развития. Вы отмечаете все три составляющие?
Я могу осуществлять служение без компонента преданности, но с медитативным подходом, тогда это становится медитацией в действии. Возможно, некоторые из вас читали книгу Чогьям Трунгпа «Медитация в действии»... Так вот, во время ритрита я мыл кухонный котёл, но делал это – в то время – не как подношение Махарадж-джи. Я просто пребывал в процессе мытья котла, существовал в том моменте, мой ум был совершенно спокоен, происходило только мытьё котла. И это тоже было карма-йогой. Карма-йога – это то, чем вы занимаетесь каждый день и что при этом приносит вам единение с Единственным.
Вопрос: Пожалуйста, не могли бы вы рассказать о правильном действии?
Рам Дас: Поговорим и об этом. В конечном счёте, правильное действие – то, что называется «работой в дхарме». Это означает, что действие выполняется без каких-либо привязок или отвращения. Поэтому оно не создает дополнительной кармы и происходит как бы само по себе. Теперь проясню одно сложное понятие. Мне не хотелось бы излишне загружать вашу голову, но всё же коснусь этой темы, поскольку она интересна.
В «Бхагавад Гите» есть два ясных предписания относительно действий. Первое – не отождествляй себя с ролью, которую ты играешь. Кришна говорит Арджуне: «Ты воин, и вам предстоит дхармическая война. Сражайся, но не думай о себе, как о бойце. На самом деле все происходящее вокруг осуществляется Богом через тебя. Ты – просто инструмент в Его руках. Не становись захваченным событиями. Не позволяй своему эго выходить из-под контроля. Не думай, что это делаешь именно ты». Таким образом, первое предписание – не отождествляй себя с ролью. Иными словами, пусть твой ум отрешится от идентификации с делателем. Мы все... Совершенно обычными в вашей культуре являются вопросы: «Что ты делаешь?», «Что вы делаете?», «Привет, что вы делаете?». Смотрите, каждое занятие связано с идентификацией. Мы постоянно истощаем друг друга отождествлениями с делателями. «Я работал весь день», «Я занимался любовью», «Я съел», «Я шёл», «Я сделал». Существует другой, отличный, способ смотреть на человека. И благодаря ему осуществляется важный сдвиг сознания.  Есть «Я» и есть действие. Они исходят из разных мест. Ваше сердце бьётся, но вы не бьёте вашего сердца. Вы не говорите: «Удар, чёрт побери! Удар. Удар. Удар. Я хотел бы поговорить с вами, но сейчас занят. Извините меня. Надо бить. Удар. Удар. Удар». Так что вы – не сердце. Биение происходит «на автомате» – с помощью мозга, нервной системы и т.д. Повторяю: мы говорили о неотождествлении человека с его деяниями. Это первый компонент. Теперь подумайте об обычных ваших делах в свете вышесказанного. Например, когда вы ведёте автомобиль, большинство из вас делают это без отождествления с ролью шофёра. Вы, как правило, думаете о чём-то ещё, пока находитесь за рулем. Вы не являясь водителем.
Теперь возьмем следующее предписание: будьте не привязанными к плодам действия. То есть, если вы – родитель и воспитываете ребёнка, в первую очередь, не навешивайте на себя ярлык «воспитатель». Вы – существо. Всё происходит, потому что происходит. Вы пребываете в вашем существе, и некие действия происходят. Вы заботитесь о   безопасности ребёнка, любите его, и так далее. Другое дело, каким ребёнок вырастет. Ваши желания и привязанность к вашим представлениям о его будущем будут влиять на ваши действия. Однако следует просто делать всё настолько безупречно, насколько возможно. Потому что это ваша дхарма. Это ваша обязанность. Это ваша роль. Вы оказываетесь в различных непростых ситуациях, определяемых вашей кармой. Ваша карма определяет вашу дхарму. Сложные ситуации определяют условия, при которых выполняются соответствующие действия. И место, где вы производите эти действия, находится вне места пребывания вашего внутреннего существа. Осознавайте это. И тогда действия будут происходить, и результаты будут следовать за ними. А вы останетесь в покое. Это – чистое действие карма-йоги. Вот это и есть «правильное действие». Но, видите, это непросто воспринять. Это не ответ на вопрос: «Что делать?..». Я имею в виду, что это предписание непросто применить, потому что оно требует работы вразрез с привычным нам образом жизни, с нашими ежедневными планами. Мы никогда не задумывались об этом. Но в Индии, что примечательно, люди хорошо понимают очень глубокий смысл термина «дхарма». «Я делаю свою дхарму». И ваши деяния естественны и уместны, поскольку это часть игры, лилы. Приведу пример... Мне пришлось заботиться о моем отце в его последние годы, и я заботился. И я заметил, что в начале этого периода, поскольку был воспитан на Западе, я зачастую изнемогал под этим бременем. Вот, мол, приходится заботиться о старом папе. А потом, через некоторое время, я стал воспринимать ситуацию несколько по-другому: здесь присутствует целесообразность, я был сыном, он – моим отцом, я испытывал почтение к нему, он нуждался в помощи, и там я был для этого. И я прекратил рефлексировать. Я имею в виду, что все происходило, как должно. Кастрюли, кровать и прочее – были всего лишь частью нашего совместного пребывания. Я делал всё настолько, насколько мог. Иногда отец был счастлив, а иногда – нет. Но я делал всё так, как я мог.
Во многом наши беспокойства обусловлены нашими привязками и нашими представлениями о том, каким всё должно быть и стать, и нашим нежеланием позволить Богу играть. Все, что я мог делать для отца, я делал, настолько безупречно, насколько мог, и он не всегда фиксировал внимание на моих действиях. Если бы я был, прежде всего, озабочен его реакцией, всё было бы куда хуже. Но это было моё подношение. Это было моей частью лилы. Я просто шёл своим путем в этой моей роли. Я не был уловлен капканом ситуации. Всё просто происходило. Мой отец нуждался в заботе. И было почитание отца, и мы были там вместе.

 

ПРЕБЫВАНИЕ В СКОРБИ

15 декабря 2014

Вроде бы, важно, особенно для людей в преклонном возрасте, знать, как следует горевать. Хотя жизненный опыт свидетельствует об обратном. В культуре, которая подчёркивает стоицизм и устремление вперёд, в которой время считается однозначно существенным, которая мало терпима к медлительности, направленности вовнутрь и меланхолии, скорбь – естественный, необходимый аспект жизни – слишком часто упускается из виду, отодвигается в тень. Когда мы становимся старше, растёт и количество потерь. Тогда и потребность в сознательном отношении к скорби становится насущной. Только научившись горевать, мы можем надеяться, что оставили позади прошлое и пришли к настоящему.
Чем старше мы становимся, тем больше мы теряем – это закон непостоянства. Мы теряем близких, заветные мечты, физическую силу, работу и отношения. Часто кажется, что потеря следует за потерей. Все они складываются в огромное горе, которое мы должны быть готовыми принять полностью, если хотим жить с открытым сердцем.
Мой дорогой друг Стивен Левин советовал строить храмы специально для скорби, создавать ритуальные места, где мы, чувствуя себя в безопасности, могли бы излить печаль от своих потерь. В еврейской традиции поминовения или в традиционных ирландских поминках мы находим такие выходы для длительной скорби, но эти ритуалы становятся весьма редкими в общей культуре и практикуются не часто.
На протяжении многих лет, работая с горюющими людьми, я призывал их, прежде всего, отдаться всей полноте их скорби. Правильнее – не следовать нашей естественной  тенденции отворачиваться от боли, но открыться ей как можно более полно, насколько это позволяют наши сердца. Должно пройти достаточно времени, чтобы мы осознали наши потери – будь то кончины друзей или близких, смерть давних надежд или мечтаний, потеря дома, карьеры, страны или здоровья – всего, что мы никогда не вернём. Раскрытие сердца горю помогает понять, что мы скорбим лишь о том, что любим.
Позволяя себе горевать, мы узнаем, что процесс этот не обрывается и не иссушается резко. Он больше похож на спираль, которая приводит нас в памяти к месту несчастья, стихает на время, а затем продолжается на более глубоком уровне. Часто, скорбя, мы думаем, что жизнь кончена, испытываем смятенье под очередной волной горя. По этой причине, находясь в осознанности, важно быть терпеливым с процессом, не спешить оставить горе позади.
Критическая точка скорби наступает в какое-то своё собственное время – горе каждого человека имеет собственный график, но интенсивность чувства не исчезает полностью. Однако, в конечном счёте, вы придете к пониманию пословицы: «любовь сильнее смерти». Я как-то встречался с девушкой, у которой парень погиб в Центральной Америке. Она горевала так, что вся её жизнь была парализована. Я предложил ей череду образов... «Допустим, вы учитесь на “курсах мудрых женщин”. Если женщина мудра, всё в её жизни должно быть зерном на мельницу. Её отношения с любимым станут частью её мудрости. Но сначала она должна осознать, что её отношения с ним – это отношения между Душами. Они больше не являются двумя отдельными воплощенными телами, так что ей придется восстановить связь Душ. А две Души могут получить доступ друг к другу и без воплощения».
Когда мой Гуру умер в 1973 году, я предполагал, что из-за важной роли, которую он сыграл в моей жизни, когда я так любил его и чувствовал любовь ответную, я буду  раздавлен горем. Удивительно, но этого не случилось. И позже я понял – почему. Любовь настолько мощно присутствовала в душе его и моей, что, когда он оставил тело, его явное присутствие в моей жизни ничуть не ослабло.



ВСТРЕЧА УМА И СЕРДЦА

16 декабря 2014

На Западе трудно даже представить себе просветлённых существ. Но, со временем, мы немало узнали о том, как к ним приблизиться, как воспользоваться общением с ними на пути к нашему сердцу. В культурах, подобных индийской есть обычаи и методы, которые, хотя непосредственно и не передаются, все же могут подсказать нам, как вести себя в присутствии святого.
Когда я был подростком и готовился к свиданию, я придирчиво выбирал одежду, причёсывался, покупал цветы, собирал деньги, планируя вечер – казалось, не будет конца моей озабоченности каждой мелочью. Только если всё было в порядке, я мог, не особо волнуясь, оставаться открытым для отношений. Но если мои ботинки были потёрты, я тратил большую часть вечера, скрывая их под стулом или диваном, или оставался застенчивым, смущённым. В некотором роде открытие себя святому существу, возлюбленному вашей души, в его благословенном присутствии, требует тщательной психологической подготовки.
Когда я впервые путешествовал по Индии и видел святых, я относился к этим встречам как к случайностям, мне просто нравилось быть с ними, мне было всё равно, на каком уровне произошла наша случайная встреча. Но время шло, с приобретение опыта я стал  гораздо выше ценить моменты присутствия вблизи духовного существа. Я понял, что духовное общение должно включать в себя подготовку к нему, чтобы быть открытым, чтобы получить максимум от этой встречи. Следует успокоить свой ум в должной степени, полностью открыть свое сердце, чтобы чувствовать – их любовь другая.
Представьте себе, что вы живете в Индии двадцать пять сотен лет назад. Вы слышали о просветлённом существе, которое ходит по земле под именем Гаутамы Будды. Вы можете отыскать его, получить его учения.
Возможно, вы идете в Сарнатх, где он произнес свою первую проповедь в Оленьем парке. Вы встречаете там монахов и спрашиваете, как добраться до святого Гаутамы. Они направляют вас в город на севере. Вы путешествуете пешком, в конном фургоне или на повозке, запряженной волами. В каждом селе вы уточняете маршрут, и вы чувствуете, что приближаетесь к заветной цели. Ваше ожидание нарастает день ото дня, вы переходите от деревни к деревне, ваш разум заострён на моменте долгожданной встречи, вы представляете, как будете сидеть перед ним и узнаете его учение.
Недели идут, вы начинаете встречаться с людьми, которые только недавно были с Буддой. Их глаза горят, их сердца открыты. От них исходит спокойствие, которое свидетельствует о полученном опыте общения со святым. Наконец вы находитесь в одном дне поездки от Будды. Вы задумываетесь о том, как будете готовить себя к этой встрече. Находясь неподалёку, вы останавливаетесь, купаетесь и стираете  одежду, может быть, срываете цветы или собираете фрукты. А когда вы подходите совсем близко, вы так рады, что боитесь оказаться недостаточно спокойным, чтобы полностью воспринять его. И вы сидите на скале у реки, собираясь с мыслями и чувствами, успокаивая их.
И вот вы приближаетесь к пещере, где восседает Будда. Вы поднимаетесь на холм к проему пещеры. Там темно. Только огонёк костра мерцает. И в его свете вы видите кого-то, сидящего в медитации. Через некоторое время он дает вам знать, что ему известно о вашем присутствии, и делает знак приблизиться. Вы входите, преклоняетесь перед ним, предлагаете ему фрукты и цветы. Вы сидите перед ним и, наконец, решаетесь поднять голову, чтобы посмотреть ему в глаза. Время останавливается. Всё, что вы предвидели, осуществляется в этот момент.
Вселенная исчезает. Существуют только глаза. Поток любви, мудрости, осознания течёт между вами. Возможно, он произносит несколько слов – над ними вы станете размышлять все последующие годы. А может быть, он ничего не говорит, и вы ощущаете лишь его неподвижность, его присутствие, невероятную любовь, которая истекает от него, глубокое сострадание... Вы чувствуете себя обнажённым под его проницательным взглядом. Он видит вас насквозь, он знает всё – прошлое, настоящее и будущее. Он не судит, он просто признаёт всё, происходящее с вами. Даже момент такого сострадания может нести освобождение.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»



ОПЫТЫ ДИВНЫХ СОСТОЯНИЙ

17 декабря 2014

«Приходят многие ощущения,
разные мысли и образы возникают,
но они – просто волны вашего ума.
Ничто не является из-за его пределов.
Практика заключается в достижении
чистоты ума среди потоков иллюзий. 
Если вы попытаетесь изгнать их,
они будут лишь сильнее укореняться.
Следует просто сказать:
“О, это всего лишь иллюзии”,
и не обращать на них внимания».
Сюнрю Судзуки


В Бриндаване, священном городе, где Кришна танцует с гопи, жив`т дудхвалла, продавец молока. Он – истинный преданный Кришны. Благодаря его чистоте, Кришна с Радхой приходят к его ларьку, там, на улице Бриндавана, и покупают молоко. Он на самом деле видит их. Его глаза в этот момент загораются, словно яркие лампочки, и он может говорить лишь о том, что вот, сейчас, Кришна и Радха пришли к его молочному ларьку. Его не беспокоит, что в это время он не продаёт молоко горожанам и теряет прибыль. Он пребывает в экстазе, видя сияющую форму Бога. И ему этого более чем достаточно. Это его жизненный пик.
Считаете ли вы, что этого, действительно, достаточно на духовном пути? Вы бы тоже довольствовались экстазом, блаженством, восторгом? Проводить время с богами? испытывать чувство полёта? Спорим, вы всегда хотели летать. Заглядывать в умы других людей? Обретением безмерной власти соблазнял дьявол Иисуса в пустыне. Вы  мечтаете о чём-то? Что бы вы хотели получить рано или поздно? И вы пойманы. Пока вы не закончили с этими желаниями, вы в ловушке.
Если вас привлекает власть и соблазняют удовольствия, ваш путь из вертикального превращается в горизонтальный. Даже пока вашей выраженной целью является достижение полного освобождения, вы будете пребывать в ловушке своих переживаний. Если вы знаете об этом, вы захотите, чтобы цель была перенесена в дальнюю перспективу. Это знание поможет вам отказаться от желаний на духовном пути. Однако возникновение каждого из них обычно сопровождается борьбой со своим эго. Часть вас хочет наслаждаться, соблазняемая радостями жизни, часть хочет отрешиться, избавиться от желаний.
Существует единственный способ справиться со стремлением к экстраординарным состояниям – не ужасаться им и не интересоваться ими страстно. «Тибетская книга мертвых» говорит о десяти тысячах ужасных и десяти тысячах прекрасных видений. В ходе медитации вы можете встретить их все: упоение властью, дивную красоту, образы смерти, странных существ, ангелов, демонов... Однако это всего лишь формы, пылинки  Вселенной. Следует воспринимать их так же, как поток встречных людей на оживленной улице. Вы замечаете, признаёте их, не отказываете им в помощи, а затем позволяете им удалиться. Не цепляйтесь за образы небес и ада, вне зависимости от их прелести или жути – не замедляйте ваш прогресс. Не увлекайтесь ими и не отталкивайте, избегайте даже самых тонких форм привязанности. Следуйте срединным путём. И если возникают образы в вашем уме, пусть они возникают, вы отметили их и все – пусть они проходят мимо, не цепляйтесь за них.



КАК РАБОТАТЬ С ЧЁТКАМИ

18 декабря 2014

Мала – это молитвенные чётки из бусин, используемые при повторении имени Бога или мантр. Индусские мала, как правило, имеют либо 108 бусин (108 – священное число в индуизме), либо 27 (это четверть от 108). В дополнение к 108 или 27 «отсчитываемых» бусин, мала, как правило, имеют дополнительный шарик – «гуру-бусину», которая висит перпендикулярно кругу чёток.
С индусскими мала обычно работают правой рукой. Цепочку придерживают третьим пальцем правой руки. Бусины перемещают к себе, одну за другой, используя большой палец. Каждая бусина добавляется к сосчитанным с каждым повторением мантры. Когда вы делаете полный круг от и до гуру-бусины, вы не включаете её в общий счёт и не смещаете её; вы останавливаетесь, мысленно кланяясь гуру, переворачиваете мала  и начинаете двигать бусины в противоположном направлении. Каждый раз, достигая гуру-бусины, вы становитесь чуть более пробуждённым. Здесь вы разворачиваетесь и идёте  обратно тем же путём, которым пришли.
Теперь для тех из вас, кто является левшой (как я): в Индии вам пришлось бы всё равно использовать при работе с мала правую руку из-за определенных культурных традиций. Примечательно, что тибетцы не имеют таких жёстких правил; они работают с чётками любой рукой и перемещают бусины любым пальцем. В индуистской же традиции, в принципе, разрешено поддерживать бусины любым пальцем правой руки, кроме указательного, который ещё называют «обвиняющим»; его вы вообще не задействуете в процессе. Причиной использования третьего пальца большинством людей является то, что главный нерв этого пальца соединён с позвоночником таким образом, что вы получаете дополнительное преимущество от такой практики. Давление цепочки бусин в этом месте сходно с давлением в точке акупрессуры, что позволяет получить  немного больший прилив энергии.
В общем, повторение мантр не требует обязательного использования мала. Чётки  применяются для углубления состояния, добавляя ещё одно измерение к практике. К  проговариванию, пропеванию мантры и слышанию её добавляется осязательный, тактильный, элемент. Можно упомянуть и психологический аспект использования мала, являющихся своеобразным «кинестетическим устройством». Без чёток, повторяя мантру, вы могли бы забыться в механическом процессе. Но каждый раз бусина, ощущаемая между пальцами, будит вас, снова и снова. Бусина за бусиной – это как ступеньки лестницы, по которой вы восходите прямо к Брахману.



ПРЕБЫВАТЬ В ЛЮБВИ

19 декабря 2014

Я чту свет в каждом из нас. Чем больше я люблю Бога, тем больше люблю формы Бога, который явлен во всём. Душа обитает в сердечном центре. Я еду в автобусе и, выходя из него, чувствую, что будто встретился там с близкими людьми, членами моей семьи, которых знал всю жизнь. Мы пребываем в любви друг с другом. Чтобы жить в духовном сердце с той степенью открытости, которая влечёт за собой жизнь, доверьтесь Единству. В любящем осознании вы не столь уязвимы, как пребывая в эго, когда думаете, что отделены от других.

«Зачем роза раскрывает сердце,
Отдавая миру свою красоту?
Её сиянье противостоит бытию,
Спасая от страхов нас».
                                  Хафиз


Как стать осознанно любящим? Если я начну идентифицировать себя не с эго, а с душой, то все люди будут видеться мне тоже душами. Постарайтесь сместить своё самовосприятие из головы, с мыслями о том, «Кто я», в духовное сердце, которое позволяет жить в непосредственном восприятии, интуитивно, с любящим осознанием. Это переход от мирской, внешней, идентификации к духовной, внутренней. Сконцентрируйтесь на своем духовном сердце, прямо в центре груди. Почувствуйте себя осознающим. Произнесите и продолжайте повторять фразу: «Я – любящая осознанность». «Я есть любовь». «Я есть любовь».
Объект нашей любви есть сама любовь. Это внутренний свет в каждом. Любовь как  состояние бытия.
Вы начинаете любить людей, потому что они просто  есть. Вы видите тайну Божественного в каждой форме. Когда вы живёте в любви, вы видите любовь везде, куда бы ни упал ваш взгляд. Вы влюблены буквально во всех, кого видите.
Когда мы вместе пребываем в любящей осознанности, мы плывём в океане любви. Помните: любовь рядом с вами всегда и везде. Плывите в потоке любви со спокойным умом и смотрите на всё с любовью, как на частицу себя.
 
Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»




СМОТРЕТЬ НА ПРОБЛЕМЫ С ЮМОРОМ

26 декабря 2014

«Если вы не можете посмеяться над собой,
вы не проникнете в Дао».
                             Лао Цзы «Дао Дэ Цзин»


Бывали ли у вас плохие дни? Когда всё, кажется, идёт не так, и вы поддаетесь гневу, разочарованию и жалости к себе. Чем дальше, тем всё хуже и хуже, пока в последний момент вы ещё и пропустили последний автобус. Существует некоторая критическая точка, где всё становится настолько плохо, что абсурдность происходящего переполняет вас. И остается только рассмеяться. В этот момент вы поднимаетесь над своими проблемами, вы видите космическую шутку в собственном страдании.
Медитация создает вокруг события некоторое пространство и даёт вам шанс увидеть юмор в своих бедах. Осознание собственной жизни, как череды актов драмы, позволяет ощутить лёгкость того, что немного раньше воспринималось тяжестью.
Юмор отодвигает вещи в перспективу. Есть много его уровней – юмор выживания, юмор эротический, юмор, связанный с властью... Над всем этим стоит юмор, наполненный  состраданием. Он отражается в едва заметном подъеме уголков губ Будды, ибо Будда  видит юмор в универсальной проблеме: в том, что все существа опутаны иллюзией. Однако Будда знает, что, рано или поздно, они пробудятся от иллюзии, ибо, в глубине души, уже являются просветлёнными. Он знает: кажущееся для них безмерно трудным  является, на взгляд продвинутого существа, всего-навсего ступеньками на их пути к освобождению.
Когда, с помощью медитации, вы увидите себя и свои проблемы в перспективе Вселенной, вы поневоле расхохочетесь. Это беззлобный хохот. Это космическое посмеивание, которое я отождествляю с моим гуру Махарадж-джи. Ну да, его хихиканье подчас выглядело не от мира сего. Он посмеивался не над кем-то или чем-то. Это был космический смех, восторг, веселье от происходящего. Он смеялся, возносясь над бренным миром, ощущая «лилу» – божественный танец жизни.



ПРИВЯЗАННОСТЬ

30 декабря 2014

Что касается привязанности, у ищущего обычно возникают вопросы: как мы стали столь несвободными, или – почему?.. У меня нет на это ответа, кроме разве что отговорки. Я имею в виду невозможность дать ясный ответ, потому что, как я уже сказал, законы Вселенной непознаваемы рационально, так как выстроены не в логической системе. Существуют подсистема и метасистема, содержащая подсистему как часть. Они включают в себя парадоксы и противоположности. Почти в каждой религии имеются изречения о существовании вопросов, которые не могут быть поставлены именно так или иметь определённый ответ. В иудаизме (текст «В начале») говорится, что все разделы Талмуда можно изучить, однако учителя Торы утверждают, что есть нечто, чему научить не в состоянии никто, этому  не может помочь и книга. Вы можете узнать об этом только с помощью медитации, когда вы идёте внутрь, чтобы найти место, где вы сами становитесь ответом. Другими словами, пусть и несколько грубовато, то же сказал Будда: «Это не наше дело» – в том смысле, что это не касается человека, который спрашивает или отвечает на вопрос.
Я могу дать вам сотни ответов в русле религий всего мира. В чём начало всего? Почему появилось страдание? Почему отсчёт идёт от нуля к единице, и далее – к множеству? Вы знаете, что некоторые системы основаны на цикличности. Всё просто идёт, идёт, от нуля ко множеству, затем возвращаясь к нулю, и так далее, и далее. С другого места видится, что ничего не происходит, потому что всё неподвижно во времени. И существует несколько уровней безвременья, когда всё всегда было и всегда будет, и ничего ещё не случилось. Я имею в виду, что есть столь много уровней бытия, что, чтобы ответить на какой-то вопрос, нужно определиться, на каком уровне я нахожусь, а я этого не знаю. Я просто не знаю. Это не означает непознаваемости; это просто значит, что я не знаю.
Но появляются вопросы, который вы рано или поздно всё же задаёте: так почему же всё началось? Что всё это значит? В чём смысл страдания? Существует определённый этап развития, когда вы пытаетесь избежать страданий, и вы боитесь смерти. Вся ваша жизненная философия построена на страхе страданий и страхе смерти. Затем вы продвигаетесь к уровню, где вы видите немного больше, и вы не так боитесь смерти. Вы даже испытываете определённый интерес к этой теме. Затем вы продвигаетесь к уровню, где начинаете видеть, что страдание – это очищение: оно подобно огню  и закаляет вас, становится стимулом для духовной работы. И тогда, в этой точке, страдание приобретает совершенно новый смысл, и у вас появляется новый взгляд на вселенную. Мне было несложно находиться рядом с юношей двадцати трех лет, который умирал от болезни Ходжкина в Калифорнии, мы говорили о его скорой смерти и подготовке к ней. Говорили очень спокойно, прямо в больничной палате. Вокруг слышались разговоры: «Разве это не ужасно, что такой молодой человек должен умереть?». Но я воспринимал смерть совсем не так. Откуда мне было знать, когда человек закончил свою работу? Я не знаю, что это за работа. Только наш страх смерти заставляет продлевать жизнь умирающего дольше и дольше. Но я просто хочу быть рядом, поддерживая человека, когда его жизнь уходит. Я не привязан к этому.
Представьте себе, что жизнь – учебная программа, школа, зачастую весьма невысокого уровня. Предположим, человеку нужно сделать что-то довольно незначительное, и он может осуществить это в течение трёх лет. Таким образом, он приходит, он делает это в течение трёх лет, а затем умирает от менингита или коклюша. Мы говорим: «Боже, как ты мог допустить такое, почему забираешь дитя от нас так рано?». Но что делать человеку, который, будучи ребёнком, завершил свою работу? Это совершенно другая философия, чем та, которой обычный человек привержен – с жалобами на судьбу. Тяжкое страдание великого существа в Библии... «О Боже, Боже, почему?..». Бог мог бы ответить: «Потому что ты мною  избран». Ты мною избран. Потому что страдание очищает. Вы доходите до точки: когда вы страдаете (а вы не выбираете страдание, вы  не мазохист), когда вы страдаете, вы не просто страдаете, но работаете со страданием. Вы наблюдаете страдание.
Философская позиция ищущего постоянно меняется. Поскольку вы развиваетесь на духовном пути, ответы на ваши вопросы со временем изменяются, и причины появления вопросов меняются тоже. С одной точки зрения страдание – это бремя, с другой – радость, со следующей – ничто.

Фрагмент из книги «Это только танец»



ИДЕЯ «ВТОРОЙ ПОЛОВИНКИ»

31 декабря 2014

Вопрос: когда вы находитесь в отношениях, вначале всё, что происходит, кажется прекрасным, но стоит вам жениться, вы видите, что человек меняется. Я был в нескольких отношениях, глубоких, был женат и развёлся дважды. Я искал нечто особенное, то, что называется «родственной душой». Вы верите в такие отношения между людьми, и что это означает? Как я узнаю своего?..
Рам Дасс: Ну да! Продолжайте искать!.. Сначала я дам вам общий ответ, а затем мы подойдем к тому, что каждый может применить в своей жизни. В принципе, мы все были воплощены здесь так много раз, что каждый из нас уже был всем со всеми. Так что, когда я смотрю на тебя, вижу, что ты и я, вместе мы были во множестве отношений. Просто мы этого не помним. Знаете ли вы, сколько раз мы родились и умерли? Помните историю про шарфик и гору? Это всё продолжается и продолжается. В Индии ведут отсчёты по югам и кальпам, по сотням тысяч лет, а затем циклы их начинаются и проходят снова и снова. И мы проходили через все кальпы снова и снова, снова и снова.
Так вот, этой  долгой дорогой идет Один. И в этом всё. Каждый из нас здесь – один,  появляющийся время от времени, чтобы быть многими. Так что, мы все – «родственные души». Существует только один во множестве. Это даже не то, что не пара, это даже не две отдельности. Это лишь Один. Лишь один из нас. Так что вы, действительно, на самом глубоком Божественном уровне словно бы постоянно женитесь сами на себе, вступаете в брак с Богом. Сейчас ваша душа спустились сюда. При этом каждая душа имеет уникальный кармический оттиск (вы могли бы назвать его психическим кодом ДНК), который направляет и определяет сюжет нашей жизни. И вполне возможно, что душа, приняв рождение от родителей, являющихся частью её кармы, в какой-то момент встретит существо, с которым она договорились заранее вместе спуститься вниз и встретиться здесь. Таких людей мы называем единомышленниками.
Из опыта ваших прошлых браков вы обнаружили, что вас привлекает в человеке не то, что в конечном итоге позволяет хорошо жить вместе. После медового месяца с его страстями наступает некоторый покой в отношениях, который тоже имеет привлекательность, но и эта фаза проходит. Тогда ты остаешься со своей работой, которая заключается поддерживании отношения. Это тоже работа. Когда вы взаимодействуете как партнёры, вы тоже выполняете работу. Рано или поздно вы должны будете научиться этому – после стихания любовной страсти. И только работа помогает вам идти вместе дальше. Вы не можете пребывать в романтических отношениях слишком долго, если становитесь более сознательными. Есть нечто поинтереснее, чем они. Это действительно так. Но люди продолжают желать романтики всю жизнь. Это часть культуры. Однако процесс пробуждения начинается, показывая вам пустоту подобного образа жизни. И вы начинаете искать чего-то более глубокого. Вы поистине начинаете идти навстречу другому человеку. И эта правда страшновата. Правда – вы ощущаете порой неприятный запах изо рта; правда – иногда с ним скучно; правда – его организм перерабатывает пищу, со всеми последствиями... И в этом во всём есть правда. Истина нелицеприятна, но так оно и есть. Однако вы остаетесь в отношениях, вы продолжаете работать над ними, вы открываетесь партнёру и углубляете ваши отношения. Каждый раз, когда вы взаимодействуете с ним, вы понимаете, что в нём нет ничего хорошего или плохого. Этому следовало бы быть.
Но обычно вы замечаете, что продолжаете наступать на те же грабли, и тогда, как правило, прекращаете отношения. Поскольку происходящее становится слишком тяжёлым для вас. Поскольку вашей личности слишком многое угрожает. Для отношений, чтобы перейти к следующему уровню истины, требуется дальнейшее открытие и уязвимость, к чему вы не совсем готовы. И вы тормозите, экономите силы, тянете назад. И тогда вы начинаете осуждать, разрываете отношения, а затем переходите к следующим. И тогда, в начале периода нового романтизма, у вас есть прилив открытости, а затем то же самое начинает происходить. И вы задаётесь вопросом: «Где мне найти единственного, с кем такого не случалось бы?». Но это произойдёт только тогда, когда изменения  коснутся вас, когда вы начнёте полностью принимать окружающее и видеть вещи в истинном свете, когда вы достигнете достаточной тишины внутри себя, такой, чтобы вы вошли в процесс налаживания отношений, поняли, как это происходит, и начали работать с ними, прозревая истину в себе и в другом человеке, хотя порой это страшно и тяжело.



ЦЕЛЬ ДУХОВНЫХ ЛИНИЙ

2 января 2015

Мой собственный духовный путь отражается в имени «Рам Дасс», что означает «раб Божий». Это путь преданности Богу/Гуру, которая выражается в служении всем существам. Мать Тереза имела в виду эту линию, когда говорила о служении прокажённым на улицах Калькутты, как служении Христу, которого должно видеть в каждом страдающем человеческом существе.
В конечном счёте, каждый человек находит свой собственный путь или направление. И когда вы взываете: «Господи, ответь мне!» или «Дай мне Просветление!», или выражаете страстное стремление к Нирване, в этот момент вы призываете вашего духовного руководителя, или Гуру, которого вы можете не знать и можете никогда не узнать до момента Просветления. Это может быть Христос, может быть любой из великих существ – не обязательно на физическом плане. И на самом деле, для большинства из нас наш реальный гуру, или Сатгуру пребывает не на физическом плане. Наш гуру помогает нам в той мере, в какой чисты наши помыслы. И происходит это через следование различным учениям.
Обучение может происходить в виде наставлений учителей, каких-либо ситуаций или переживаний. И когда мы верим, что находимся в связи с нашим гуру, мы постоянно учимся: как обратиться к нему внутри себя и услышать его, как настроиться на осознание присутствия наставника и позволить ему вести нас, и мы начинаем видеть, как каждая ситуация организовывается гуру так, чтобы привести нас Домой.
Каждый наш гуру, или духовный руководитель, представляет собой уникальную,  специфическую линию развития. Христос представляет линию. Падмасамбхава представляет собой линию. Мухаммед представляет собой линию. Авраам представляет собой линию. Махарадж-джи представляет собой линию. Не все гуру обязательно отождествляются с какой-либо основной религией. Многие из самых высоких существ действительно соответствуют официальной религии. Другие из сходящих к нам представляют линии разных религиозных традиций, таких как тулку в тибетском буддизме или гуру в индуизме, раввинов в иудаизме или монашеских традиций в христианстве. Так же, как Лука  отличается от Иоанна, Павла или Петра, так Миларепа отличается от Тилопы, а Желтое Облако отличается от Кочиса в традициях американских индейцев. Каждый цадик в мистической традиции иудаизма представляет собой отдельную линию. В конце концов, это может быть совершенно особенное направление. Это может быть руководство не в виде существа, имеющего форму, а нечто из ряда адвайты, недуального, бесформенного, что привлечёт вас. Возможно, это будет дзен-буддизм или джнана-йога. В конечном счёте, мы начинаем движение по какой-то линии не потому что так делает кто-то из знакомых, не потому что наш интеллект уверяет, что это интересно, не потому что это соответствует ожиданиям социума или нам нравятся одеяния той или иной традиции, но потому что этот путь влечёт нас неодолимо.
Когда мы настраиваемся на определённую линию, наше восприятие смещается, и мы начинаем замечать изменения в отношении всего окружающего. Мы видим учителей, на которых не обращали внимание прежде; мы замечаем рядом людей, которых не замечали прежде. Этот процесс суживает наше восприятие, и мы начинаем следовать по прямому пути, который теософы называют «лучом, исходящим от Бога». Даже преданно работая  с концепцией Божественного луча, вы приближаетесь к слиянию с Богом. Но знание того, что все пути ведут к желаемому концу, не отменяет необходимости выполнения тех или иных обязательств. Требуется процесс отдачи себя.
Мы идем по линии духовности, которая может представляться чем-то вроде катапульты, стоящей в начале пути – она предназначена не для того, чтобы сделать нас последователем определенного религиозного направления, а чтобы дать стремительный толчок к конечному Освобождению.

Фрагмент из книги «Зерно на мельницу»



ПОТЕРЯ СМЫСЛА

7 января 2015

«С точки зрения эго, достижение просветления –
это конец, смерть, смерть личности,
смерть меня и всего мне присущего,
смерть свидетеля.
Это конечное и окончательное разочарование».
Чогьям Трунгпа «Миф Свободы»

Очень часто люди сообщают мне, что медитация принесла пустоту в их жизни. Всё кажется бессмысленным. И нужно иметь большую веру, чтобы преодолеть такие тяжёлые периоды духовной трансформации.
Я помню своё негодование в отношении духовности, когда увидел, что мои любимые приверженности отпадают. Вещи, от которых я ранее получал удовольствия и самые острые ощущения, теряют свое значение. Например, много лет назад одним из моих эстетических наслаждений было посещение в Тэнглвуде музыкального фестиваля, где играет Бостонский симфонический оркестр. Я помню прекрасный вечер, когда я лежал под вязами на одеяле, с вином и сыром, и слушал на открытом воздухе, как оркестр играл «Реквием» Берлиоза. Я был в экстазе.
Какое-то время назад и  лет двадцать после вышеописанного, я, проходя мимо Тэнглвуда, вспомнил дивный момент и решил заглянуть на вечерний концерт. К моему удовольствию, я узнал, что в тот вечер должны были сыграть и «Реквием» Берлиоза. Я сразу же купил немного вина и сыра, взял одеяло и пришел туда пораньше, чтобы выбрать удобное местечко под вязами. Вечер был прекрасным, мягким и теплым. Музыка заиграла.
Но, как ни старался, я не мог вернуть ощущения экстаза. Всё было невероятно красивым, восхитительным и приятным. Но отнюдь не таким, как мне помнилось. Я должен был понять, что моя память давнего момента была настолько высока лишь относительно гораздо более низкой остальной части моей жизни. Но теперь всё изменилось, каждый момент каждого нынешнего дня стал приобретать качество новизны,  сияние и интенсивность. Посещение концерта, покупка вина, лежание под вязом были столь же хороши, как и прежде. Но в своих восприятиях я уже пребывал не на горных пиках и в долинах, а на ровном плато.
Эти изменения приносит медитация. Каждый момент начинает приобретать собственное  богатство и весомость. Меньше моментов становятся проходными, больше – яркими. Всё это уменьшает количество перепадов – максимумов и минимумов. С их исчезновением мы иногда чувствуем печаль и депрессию, потерю романтики жизни. Действительно, пробуждённое существо не романтично, не реагирует на происходящее слишком остро. Каждый момент охватывает всё сущее. Нет романтики. Мгновения и события просто приходят и минуют нас. Приходят и уходят.
В некотором смысле грустно видеть линию своей жизни, сводящуюся к пустоте. Это тёмная ночь души, когда вы потеряли вкус жизни, но ещё не получили всю полноту Божественного. И мы должны пережить это тёмное время периода трансформации, когда то, что знакомо, исчезает, а новое богатство ещё не становится нашим.



РЕАКЦИИ УМА

14 января 2015

«Фактически, когда человек начинает
практиковать медитацию, он замечает,
что все его проблемы обостряются.
Все скрытые аспекты становятся явными
по той простой причине, что вы, наконец-то,
позволяете себе увидеть состояние своего ума
таким, каково оно есть».
                                            Чогьям Трунгпа


На протяжении многих лет у нас формируются жёсткие привычки воспринимать вселенную так или иначе, и мы под защитой этих привычек чувствуем себя в безопасности. Мы воспринимаем окружающую среду весьма избирательно, таким образом, что усиливаем их. Этот набор привычек мы называем «эго». Но медитация ломает эго. Когда мы начинаем видеть сквозь него, нам случается потеряться в реальности. То, что когда-то казалось абсолютным, теперь видится относительным. Когда это происходит, некоторые люди приходят в замешательство; другие опасаются, что могут сойти с ума.
Вы должны ожидать, что рост потребует изменений – так же, как организм ребёнка  с возрастом меняется, поскольку эндокринная система начинает функционировать иначе в период полового созревания. А это приводит иногда к некоторым нарушениям и эмоциональным расстройствам. Так же и с медитацией – вы становитесь более сознательным существом, ваши старые реалии рушатся, и возможно появление моментов дезориентации. Лучшая стратегия для борьбы с этой дезориентацией – просто  отметить её, и пусть она происходит. Не пытайтесь избавиться от неё и погрузиться опять в знакомые привычки. Большинству людей не следует бояться этого нарушения. Хотя вы можете почувствовать некоторую тревогу, защитные механизмы эго, как правило, срабатывают не быстрее, чем вы можете справиться с беспокойством. Однако если вы найдёте эти реакции слишком болезненными, можете несколько сократить интенсивность  медитаций, или даже вовсе прекратить их на некоторое время. Когда же вы почувствуете себя более спокойным и расслабленным, лёгкость вернется и в медитации.
Путь к свободе лежит через отрешённость от старых привычек вашего эго. Постепенно вы придете к новой, более глубокой, интеграции вашего опыта в более развитые структуры Вселенной. То есть вы будете выступать за пределы своего эго, пока, в конечном счёте, не сольетесь со вселенной. В этот момент вы и выйдете за пределы эго. А пока нужно прорываться через старые сети, развивать более широкие структуры, прорываться и через них, и разрабатывать ещё более широкие структуры.



УЧАСТВУЙТЕ В ЖИЗНИ 

21 января 2015

«Истина в том, что святой ходит среди людей,
ест и спит с ними, покупает и продаёт на рынке,
женится и принимает участие в социальном общении,
но никогда не забывает Бога, ни на одно мгновение».
                                  Абу Саид ибн Аби л-Ткайр

Если вы чувствуете себя свободным, лишь когда медитируете, на самом деле вы не свободны. Свобода не приходит от поворота спиной к вашим обязанностям. Ваш танец должен быть в миру, но не вне его. Даже если вы чувствуете себя разбитым, дезориентированным или не желающим общаться, вы можете сделать дополнительные усилия, чтобы удовлетворить потребности момента, будь то замена подгузников у ребёнка, оформление налоговой декларации и так далее. Не делайте медитацию отговоркой от жизни.
Однако вы можете позволить себе отдельные периоды, когда будете работать меньше, чем в другое время, особенно сразу после интенсивных ритритов. В конце концов, вы научитесь работать в миру даже сразу после глубокой медитации. Ваша цель: добиться баланса между внутренним и внешним. Вы – часть общества, часть семьи, часть различных объединений. Делайте то, что должно, исполняйте свои  обязанности, но делайте это также и в качестве упражнения на пути к достижению Освобождения. Истинная свобода осознания в духовных поисках возможна только тогда, когда вы признаёте и выполняете с честью все аспекты танца жизни. В этом и состоит совершенство нашей свободы.



ПРЕДАННОСТЬ ВОЗЛЮБЛЕННОМУ

28 января 2015

«Христос всецело пребывал в любви».
                           Ним Кароли Баба

Молитва перед изображением святого, воспевание Возлюбленного, всё это – религиозные медитативные практики, следующие путем сердца. Преданность уравновешивает более отвлечённую мудрость, доставляемую большинством видов медитации. Она позволяет нам развивать человечность наряду с преобразованием сознания. Энергия, истекающая  из сердца к объекту нашей преданности, поток любви, облегчает работу большинства других методов.
В качестве примера представьте себе Существо, стоящее перед вами, то, которое вам особенно близко, с кем вы чувствуете сонастроенность – Авраама, Христа, Марию или Ханумана – существо сияющее, светящееся, чьи глаза преисполнены состраданием, Существо, в котором вы чувствуете мудрость, происходящую от полной гармонии с Вселенной.
Несмотря на все ваши несовершенства, на помехи, которые вас цепляют, несмотря на обуревающее иногда чувство никчемности, это Существо любит вас безусловно. Сидеть перед Ним или представить Его пребывающим в вашем сердце, быть с Ним и вернуть ему любовь, увидеть себя отражённым в сострадании неосуждающих глаз, открываться Ему всё больше и больше... И Возлюбленный в воображаемых беседах подарит вам сострадание, спокойствие, тепло, терпение – те качества, которыми обладает свободное существо.
Такие межличностные отношения преданного с Возлюбленным в медитации позволят начать трансформацию, основываясь на ваших психологических потребностях – любить, быть любимым, искать присутствия мудрости, сострадания и мира. Когда вы находитесь с Существом, воплощающим эти качества, вы делаетесь чище, прозрачнее, ощущаете продвижение и признаёте наличие сияющего света внутри себя. Это признание своей красоты позволяет открываться в ней всё больше – для Возлюбленного, пока, наконец, не произойдет ваше слияние с Ним, и пока вы не поймете: виденное вами, как внешнее совершенство, отражает вашу истинную сущность.
Есть более низкие и более высокие ступени преданности. В более низких вы романтизируете своё духовное путешествие. Вы просто смещаете акцент вашей мелодрамы от рынка к храму. Изображения в храме, сам храм, ваше участие в богослужении, любовь, допустим, к Христу, к Кришне, к Будде – привлекает и заботит вас. Вам нравится думать, говорить, играть с ними и открывать им своё сердце. Это уровень романтичности. Вы влюбились в ваш автомобиль для поездки к Богу. Но ваша любовь растёт, и  любимым становится всё окружающее вас. Вы настраиваетесь на более глубокую область внутри себя. Тогда эмоциональные, романтичные качества преданности уступают новому виду любви, где, наконец, вы видите всех людей, как возлюбленных.



ПОЗВОЛЬТЕ ИЗМЕНЕНИЯМ ПРОИСХОДИТЬ

4 февраля 2015

«После того, как вы попрактиковали какое-то время,
вы понимаете, что быстро достичь
особенно яркого прогресса невозможно.
Даже если вы очень сильно старались,
прогресс будет происходить понемногу».
                                        Сюнрю Судзуки

Хотя вы можете начать медитацию в любое время, это будет сделать сложнее, если ваша жизнь хаотична, если вы чувствуете себя параноиком, если вы перегружены своими  обязанностями или если вы больны. Но даже, если вы начинаете в этих условиях, медитация поможет вам очиститься хоть немного. Вы постепенно реорганизуете свою жизнь, чтобы поддержать движение по духовному пути. На каждом этапе найдется то, что вы сможете сделать, чтобы улучшить окружающее и внутреннее пространство. Это может касаться использования времени, изменения вашего рациона, оформления комнаты, выбора книг, тем, заполняющих сознание, заботы о своём теле, внешнего подхода к медитации. Все эти факторы способствуют развитию глубины и свободы, которые вы осваиваете с помощью медитации.
Не следует создавать давления и стимулировать процесс трансформации. Вы не должны бояться, что из-за медитации вы потеряете контроль и не совладаете с новой жизнью. Вы будете постепенно развиваться в спокойном и ясном осознании, ваши новые жизненные привычки будут естественным путем приходить в гармонию с общим нынешним окружением, с вашими прошлыми поражениями, текущими интересами и будущими проблемами. Не должно быть никакого внезапного прерывания личностных отношений для того, чтобы доказать свою святость. Такие отчаянные изменения показывают лишь недостаток веры. Когда вы пребываете в истине, в потоке, изменения в вашей жизни будут происходить естественно.



ВСЕМУ ЕСТЬ СВОЙ СЕЗОН

11 февраля 2015

Преобразование, приходящее через медитацию, не прогрессирует по прямой. Это спираль, цикл. Моя собственная жизнь тоже соответствует виткам спиралей, в которой время от времени я примыкаю к какой-то конкретной форме садханы, или образа жизни, и беру на себя обет, может быть, на шесть месяцев, или на год. Затем я оцениваю следствия этой практики. Порой, я работаю внешними способами, такими как служение. В других случаях меня увлекает внутрь, я скрываюсь от общества и провожу больше времени в одиночестве.
Каждый этап спирали должен синхронизироваться с вашим внутренним голосом и внешней жизнью. Не стоит слишком жёстко привязываться к какому-либо одному методу – следует обратиться к другим формам, когда приходит их время, когда вы созрели для них.
Мои духовные странствия проходили через исследования, интеллектуальный анализ и служение. Мне было трудно работать методами сердца. Я хотел попробовать открыть своё сердце, но методы для этого казалось мне абсурдным.
Я вспоминаю, как пришел в танцзал Авалон в начале 1960-х, чтобы послушать Аллена Гинсберга, представившего Свами Бхактиведанту. Тот пел «Харе Кришна». Это пение казалось мне странным. Оставляло меня холодным и циничным. Помню, я думал: «Это слишком плохо – Аллен, действительно, вышел за край. Одним лишь пением ничего не добьешься». Однако в последующие годы я достигал моментов экстаза именно с пением «Харе Кришна». Моё сердце было распахнуто к красоте голубого Кришны и сияния Рамы, и я смеялся над своими собственными изменениями и ростом.
Как-то один студент пришел ко мне и пожаловался, что чувствует неприятие в отношении практики, которой он занимался. Его практика была буддийской: медитация на дхарме, законах Вселенной. Он чувствовал обеспокоенность оттого, что сердце его было закрыто. По моему совету он начал практиковать мантры «Я люблю тебя дхарма» на вдохе и выдохе – из самого сердца. И он полюбил этот путь.
Не надо воспринимать практики как игру, где вы получаете всё или ничего. Вы не выходите тотально из одной фазы, прежде чем перейти к следующей – сдвиг осуществляется постепенно.



ЛОВУШКА ПРОДВИНУТЫХ ОПЫТОВ

18 февраля 2015

«Рай – это тюрьма для мудреца так же,
как мир – узилище для верующего».
                                     Муаз аль-Рази

Для тех многих из нас, кто пришёл в медитацию через психоделики, модель, которая была знакома нам для изменения состояния сознания, основывалась на «кайфе». Мы отказывались от нормального состояния бодрствования для того, чтобы погрузиться  в океан эйфории, гармонии, блаженства, мира или экстаза. Многие из нас на протяжении долгого времени получали опыты взлётов и падений. Это было похоже на библейскую историю о свадьбе, гости на которую пришли без нарядных одеяний, а потому были изгнаны. Мой гуру говорил о психоделиках: «Эти препараты позволят вам приехать и навестить Христа, но вы можете остаться с ним всего на два часа. И придётся вновь Его покинуть. Это не истинное самадхи. Лучше стать Христом, чем просто посетить Его. Однако даже краткий визит к святому полезен». «Любовь – вот самый мощный препарат». Любовь постепенно превращает вас в то, что психоделики едва показывают в виде проблеска.
Имея в виду его слова, скажу следующее: в моих экспериментах с ЛСД и другими психоделиками я отмечал, что после проблеска трансцендентности я продолжал погружаться в наркотические состояния, только чтобы успокоить себя – дальнейшая возможность развития в этом направлении ещё существовала. Однако кажущаяся возможность на самом деле весьма отличается от возможности реальной. Рано или поздно вы должны очистить и изменить свой ум, сердце и тело так, чтобы то, что ведёт к духовным падениям, потеряло свою власть над вами. Психоделики могут химически перестроить модель мышления в вашем мозге таким образом, чтобы вы были открыты моменту, но как только препараты теряют силу, вы снова возвращаетесь к старым шаблонам и привычкам. А с ними приходит глубокое отчаяние, что без химии вы – заключённый ваших мыслей.
Это ловушки высоких переживаний. Они происходят оттого, что вы привязались к памяти об испытанных состояниях. Вы пытаетесь воссоздать их. Эти воспоминания заставляют вас пытаться воспроизвести пережитые опыты.
В конечном счёте, они улавливают вас, потому что вспоминаемое смешивается с опытом настоящего. Но в медитации вы должны пребывать в текущем моменте, отклоняя сравнения и воспоминания. Если психоделический максимум был слишком мощным по сравнению с остальной частью вашей жизни, то он перекрывает достижения, имеющие место быть, он держит вас сосредоточенным на прошлом. Парадоксом здесь является то, что если вы отпустите свое прошлое, то найдёте в настоящем то же самое качество состояния, которое испытывали когда-то. Но именно потому, что вы пытаетесь повторить прошлое, вы теряете настоящее.
Сколько раз вы чувствовали моменты совершенства – но следовал ли за ним момент осознанности происходящего? Сколько раз вы пытались получить высокий опыт, надеясь, что на этот раз вы не упадете вниз? Вы всё надеетесь, до тех пор, пока делая шаг по этому пути ещё раз, вы уже знаете, что он кончится падением.
Спад обычно является частью подъёма. Но в медитации вы испытываете другой тип состояний, другой их вкус, медовый; память о конечности высоких моментов лишь закаляет ваше намерение. Блаженство, восторг и экстаз – лишь несколько номеров эстрадного представления. Момент в своей полноте включает в себя как высокие, так и низкие состояния, а также и то, что стоит за ними.



МОТИВЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

20 февраля 2015

«А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придём,
 По лестнице метаморфоз свершаем наш подъём».
                                        Дивани Шамси Тебриз

Первоначально большинство людей заинтересованы в медитации из любопытства. Или чтобы облегчить психологическую боль, получить удовольствие или чтобы усилить свою власть. Цель всех этих мотивов – укрепление эго. Ибо, как только эго получает  дополнительный комфорт, становится более счастливым и сильным, его тюремные стены утолщаются. Мотивы эго не позволяют анализировать его устремления, не позволяют понять, что эго – ваша тюрьма. Однако эти мотивы, как ни парадоксально, содержат семена свободы, поскольку призывают вас больше медитировать. Медитация же делает вас спокойнее, тише, и в этой новой неподвижности возникают новые, более глубокие, мотивы, стимулирующие вас к дальнейшему продвижению в медитации. А когда ваша медитация выходит за пределы, доступные уровню эго, тюремные стены начинают трескаться.

Вы могли бы подумать об этих, более глубоких, мотивах.
Они могут быть в том:
чтобы ответить на вопрос, «кто я?»,
чтобы пробудить космическое сознание,
чтобы видеть вещи, такими, какие они есть,
чтобы сдёрнуть покровы иллюзий,
чтобы познать Бога,
чтобы настроиться на гармонию вселенной,
чтобы стать более сострадательным,
чтобы достичь высшего осознания,
чтобы достичь Освобождения,
чтобы родиться заново,
чтобы узнать правду, которая лежит за пределами дуализма,
чтобы преодолеть колесо рождений и смертей,
чтобы отказаться от желаний,
чтобы быть свободным...

Все они с разных точек зрения описывают одну и ту же кульминационную точку. Все они выражают единое желание: бежать из тюрьмы эго.
В процессе следования глубоким мотивам, неврозы эго, беспокоившие когда-то, навязчивые идеи относительно сексуальности, достижения целей, любви или зависимости уходят не все. Но что реально уходит – так это привязка к ним, идентификация с ними. Теперь они – просто причудливая, интересная комната, или номер из увлекательного шоу, а не огромные горы и ущелья, не разрушительные бедствия, которые, как казалось, окружали меня со всех сторон. Хотя я могу все ещё злиться, я сбрасываю гнев всё быстрее. И, что более важно, я избавляюсь от вины, связанной с гневом. Эти чувства теперь просто возникают и исчезают, без моего сопротивления или цепляния за них. Всё более и более я становлюсь чистым осознанием.
Всё дело в вашем нецеплянии, в отсутствии желания ухватить, присвоить что-либо. Допустим, вы связаны с вашим возлюбленным: вы говорите: «моя женщина» или «мой мужчина». Это то же цепляние. Частью вашего потока может быть пребывание какого-то времени с тем или иным мужчиной или женщиной, но, если он или она исчезнет завтра, наступит всего лишь новый момент потока. Нет цепляния. Ваша жизнь просто живёт сама по себе.
Вы не сидите, задаваясь вопросами: «Как я это делаю? Могу ли я отказаться от чего-то в жизни? Могу ли я достичь успеха?». Вы никого не осуждаете. Ваша жизнь – всего лишь происходящий процесс.
Я Рам Дасс. Я делаю все, что я делаю. Я вижу людей, учу, пишу свои книги. Я ем, сплю и путешествую, устаю и раздражаюсь, хожу в туалет, осязаю, обедаю и думаю. Происходит непрерывный поток событий. Поток. Я участвую в его движении, но не цепляюсь ни за один элемент. Что есть, то есть. Ничего страшного.

Человек, в котором Тао
Действует без препятствий,
Не беспокоит никого своими запросами
И не презирает
Других, которые делают это.
Он не борется в стремлении заработать деньги
И не делает добродетели из бедности.
Он идёт сам по себе,
Не полагаясь на других
И не гордясь собою.
Он идёт один,
Не следуя за толпой
И не осуждая тех, кто идёт с нею.
Его не привлекают
Ранги и вознаграждения.
Позор и стыд
Не сдерживают его.
Он не всегда выясняет,
Что верно, а что – неверно,
Но всегда решает: «да» или «нет».

Томас Мертон «Путь Чжуан-цзы».



ТОТАЛЬНОСТЬ МОМЕНТА

26 февраля 2015

«Прошлое улетело.
Будущий месяц и год ещё не существуют.
Истинно нашим является
только мгновение настоящего».
                                              Махмуд Шабистари

Наверняка в вашей жизни бывали моменты, когда вы представляли собой чистое осознание. Не было понятий, не было таких мыслей, как «я не знаю» или «это дерево» или «сейчас я медитировал». Просто чистое осознание. Открытость. Присутствие простора в вашем существовании. Возможно, это произошло, когда вы сидели на берегу реки и звуки её  текли сквозь вас. Или когда вы были на пляже и шум океана смыл ваш размышляющий ум – остались лишь шаги с ощущением песка под ногами, плеск прибоя, тепло солнца на голове и плечах, ветер на щеке, далёкий крик чайки.
В этот момент ваше самоосознание исчезло в слиянии с миром. Вы не цеплялись за что-нибудь. Вы не держались за свои наработки. Окружающее просто протекало – через вас, вокруг вас, с вами, в вас. В тот момент вы были чистым существованием. Вы были потоком. Без демаркационных границ между вами и океаном, и песком. Вы преодолели разделение, которое создается размышлением. Вы пребывали в моменте во всей его полноте.
Каждый имел такой опыт. Эти моменты являются тем, что мы называем «потерял себя» или «вышел из себя», или «забыл себя». Моменты в потоке.
Именно в эти мгновения вашей жизни вы ощущаете, что больше нет разделения. Существует мир, гармония, спокойствие, радость быть частью процесса. В такие моменты Вселенная словно бы обновляется, увиденная глазами невинности. Всё начинается заново.



ПРЕОДОЛЕНИЕ РАЗДЕЛЁННОСТИ

27 февраля 2015

Мы прикладываем усилия, чтобы преодолеть свою отделённость от других. Стать более близкими. Касаться друг друга. Усилить обмен идеями. Но всегда это происходит – как если бы вы кричали из своей комнаты, а я кричал в ответ из шахты. Даже пытаясь выйти из этой комнаты, мы накладываем её проекцию на реальность. Кто я? Комната, которую создал ум.
Мы тратим так много усилий, чтобы выйти из чего-то, чего и не существовало до тех пор, пока мы его не придумали – того, что исчезает в мгновение ока. Мы все имели моменты, когда не существовало никакой такой комнаты. Но мы считали такие случаи  выходящими за рамки нормальности. Объясняли их, игнорировали или не придавали им значения. Момент. Момент оргазма. Океан, который состоит только из волн. Момент пребывания в любви. Критический момент, когда мы забываем сами себя и делаем только то, что необходимо.
Это происходит снова и снова. Мы поворачиваемся, смотрим на выход, делаем пару шагов наружу и... ощущаем панику. Мы бежим обратно в комнату, закрываем дверь, тяжело дыша. И вот снова я знаю, где нахожусь. Я вернулся домой. Безопасность. Независимо от того, что моя комната убога; независимо от того, что кровать разломана, а по кухне ползают полчища тараканов. Безопасность.
Такие моменты снова и снова появляются в нашей жизни. Для многих людей они сначала  приходят как вспышки, позволяющие заглянуть в другие состояния сознания. Они могут быть вызваны эмоциональной травмой, наркотиками, сексом, великолепием природы или любви. Этот проблеск открывает человеку, что он есть что-то другое. То, что он не совсем то, что он о себе думал.
Вы можете связать эти мгновения с ситуациями, при которых они возникли. Может быть, это вершина сексуального соития, когда вы выходите за пределы самосознания. Может быть, это травма в момент крайней опасности, когда вы «забываете себя». Может быть, это случалось, когда вы были в лесу, вдали от людей, когда вы перестали возводить вокруг себя оборонительные стены, ослабили границы вашего самосознания. Возможно – когда вы расслабились, отдыхая. Возможно – когда вы тихо сидите с друзьями, которым доверяете и которых любите.
Для серфингистов это момент, когда они приходят в равновесие с невероятной силой волны. Для лыжников это – когда их баланс в движении является совершенным. Когда наши способности прекрасно соответствуют обстановке, то нет и никакого беспокойства. Тогда мы чувствуем себя уверенными, находящимися на своём месте. Нечего дорабатывать. И наше осознание расширяется.



ТЮРЬМА МЫСЛЕЙ

4 марта 2015

«Везде, где существует привязанность,
Она приносит бесконечные страдания».
                    Гампопа, «Драгоценное украшение освобождения»

Ваше эго – набор мыслей, определяющих вашу вселенную. Словно бы вы находитесь в знакомой комнате, построенной из мыслей; вы видите вселенную через её окна. Вы в безопасности здесь. Но лишь в той степени, что вы боитесь выйти за её пределы, она является вашей тюрьмой. Вы раздули свое эго. Вы верите, что для выживания вам необходимы собственные мысли. Эго контролирует вас через страх потери идентичности. Кажется, что, потеряв мысли, вы будете уничтожены, и потому вы цепляетесь за них.
Существует альтернатива. Вам не нужно уничтожать эго, чтобы избежать его тирании. Вы можете сохранить эту знакомую комнату, чтобы использовать её так, как вы хотите, и вы можете быть свободными приходить и уходить отсюда. Но сначала вы должны осознать, что вы бесконечно больше, чем комната эго, которой вы распоряжаетесь сами. После того, как вы осознаете это, вы получите власть, позволяющую превратить эго из тюрьмы в домашнее помещение.
Посмотрим на обычное утреннее пробуждение. Звонит будильник, вы выходите из сна. Для этого достаточно сосредоточиться, подумать: «Будильник», и протянуть руку, чтобы его выключить. Дальнейшая череда ваших мыслей может быть такой: «Время вставать. Надо идти в туалет. Здесь тепло. Кофе меня взбодрит? Я мог бы поспать ещё десять минут. О, я забыл вымыть посуду вчера вечером. Мне нужно пойти в туалет. Ну и дела, ужасный привкус во рту. Я все-таки мог бы поспать ещё  десять минут. Что я видел во сне? Кем был тот человек из сна? Интересно, тепло ли снаружи. Я голоден. Что это за звук в другой комнате? Мне действительно нужно идти в туалет. Боже, я хотел бы остаться в постели на весь день».
Мысли пролетают с быстротой отбойного молота. Мысли о том, что вы слышите, что вы пробуете, какой запах почуяли, что вы видите, как вы себя чувствуете, что вы помните и планируете. Всё дальше и дальше они бегут. Бушует рёв реки мыслей, льющихся через вас: «Думай обо мне, думай обо мне, думай обо мне, мне, мне, мне, мне, сначала думай обо мне». И так далее в течение всего дня, пока вы не отправитесь снова спать.
Вы полностью находитесь под управлением ваших чувств и мыслей. Звуковой сигнал фиксирует ваше внимание, обращает внимание к нему. Но «вы» – не ваши уши, которые  слышат стук часов. Вы осознанно участвуете в восприятии звуков ушами. Если вы читаете книгу, совершенно поглотившую ваше внимание, вы не слышите, что кто-то вошёл в комнату. Хотя звук шагов инициирует процесс слышания, даже если вы не «слышите», поскольку заняты чтением и мышлением. Так же, как вы – не ваши уши, вы – не ваши другие чувства. Вы – не глаза, которые видят, не нос, ощущающий запахи, не язык, фиксирующий вкус, не тактильность кожи. Только ваши мысли остались. Вот, от чего большинство людей не могут сбежать. Ибо они полностью отождествляют себя со своими мыслями. Они не в состоянии отделить чистое сознание от мыслей, которые являются его объектами. Медитация позволяет разорвать идентификацию между осознанностью и информированностью об объектах. Ваше сознание отличается и от  мыслей, и от чувств. Вы можете быть свободным пребывать в осознанности везде, где вы будете, а вместо этого вы захватываетесь каждым вашим впечатлением, каждой мыслью. Медитация делает вас Пробужденным.
Существо, пребывающее в осознанности, совершенно свободно; освобождён лишь тот, кто не привязан ни к чему.



ЛИЧНОСТЬ И МАТРИЦА

5 марта 2015

Для нашего физического и психологического выживания нам нужна некая матрица мыслей, чувств и ощущений – мы называем ее «эго». Эго говорит нам, как избежать несчастий, как удовлетворить наши желания и что делать в каждой конкретной ситуации. Эго делает это путём маркировки всего, что мы чувствуем или думаем – путем введения  своеобразных меток или ярлыков, позволяющих навести порядок в нашем мире и дать нам чувство безопасности и благополучия. С помощью этих ярлыков мы определяем наш мир и наше место в нём.             Бесчисленные чувственные восприятия и мысли толпятся в нас, без эго мы не могли бы отфильтровать ненужную информацию. Мы были бы затоплены ею, перегружены и, в конце концов, разрушены из-за перегрузок. Или так нам кажется.
Эго убеждает нас: мы нуждаемся в создании ярлыков; более того, мы и есть то, что соответствует его определению. Я – моё тело. Я – моя личность. Я – мои неврозы. Я зол. Я очень расстроен. Я – хороший человек. Я искренен. Я ищу истину. Я ленивая неряха. Определение за определением. Комната за комнатой. Некоторые обитают в квартирах высотных домов: я очень важен. Некоторые прозябают на окраине города, влачат существование.
Медитация задаётся вопросом: кто мы на самом деле? Если мы тождественны нашему эго, то, если мы откроем фильтры и не станем следовать его указаниям, попросту утонем. Если же, с другой стороны, мы не только то, чем назначило нам быть эго, удаление его фильтров не может быть такой уж большой угрозой. На самом деле это даже может означать наше освобождение. Но пока эго дает всему названия, навешивает ярлыки, мы никогда не сможем стать другими, кроме предписанного им. Как диктатор, эго предлагает нам отеческую безопасность за счёт нашей свободы.
Можем спросить, а как мы могли бы выжить без эго. Не волнуйтесь – оно не исчезнет. Хотя мы можем научиться выходить за его пределы. Следует относиться к эго, как к слуге. У нас есть квартира. Мы всегда можем использовать её в качестве офиса, если это повысит эффективность нашей работы. Но дверь следует оставлять открытой, чтобы  мы всегда могли выйти.



ИГРА ПРОБУЖДЕНИЯ

11 марта 2015

Мы создали набор привычек эго для получения удовлетворения. Для некоторых он включает в себя удовольствие; для других, более невротичных,  – боль. Когда вы смотрите на жизнь других людей, вы видите, что, случается, страдание удовлетворяет их в некотором отношении, ибо им удобно в нём. Они делают свою жизнь адом, но адом привычным.
Такая паутина представлений похожа на ваш дом, каким вы его помните. Он является безопасным и знакомым. Вам может быть грустно и больно иногда, но это – дом. И, кроме того, вы никогда не знали дома иного. Поскольку означенная структура всегда была вашим домом, вы предполагаете, что это – реальность. Это ваше представление о реальности с заглавной «Р».
Если вы начинаете использовать метод, который создаёт прорехи в вашей паутине представлений о том, кто вы и что такое реальность, и если солнечный свет позволит вам заглянуть на какой-то момент в другую реальность, возможно, вы испугаетесь, увидев начало разрушения утешающих стен эго? Может, вы предпочитаете безопасность знакомой мрачной тюрьмы – неопределённости и неизвестности? Вы можете в этот момент отступить в сторону и вернуться к знакомой боли.
Здесь критическая точка. Здесь ваш выбор: вы на самом деле хотите выбраться из  заключения или просто обманываете себя. Ваша личность содержит в себе как страдания, так и желание быть свободным от них. Иногда мы используем лечение от страданий нерешительно, с тайной надеждой, что оно не будет работать. И тогда мы остаёмся пребывать в страданиях, пока в нас не созреет протест, ведущий к освобождению. Но медитация делает свою работу. Она дает нам моменты солнечного света – ясности и отстранённости. Рано или поздно вы должны либо с помощью каких-нибудь отговорок прекратить медитации, либо оказаться перед сопротивлением, ведущим к преображению.
И вот вы начинаете медитацию, которая, вы надеетесь, приведет вас к цели, как если бы это был новый курс в школе, новый метод достижения желаемого. В прошлом, когда вы приступали к новому курсу, вы знакомились с правилами обучения и старались всё делать хорошо, чтобы получить высокую оценку учителя, чьё-то одобрение, или чтобы быть более осведомлённым в некой области.
По мере продвижения в медитации эти внешние мотивы отпадают. Вы начинаете чувствовать духовную тягу изнутри. И это состояние глубокое и немного пугающее.



ОТНОСИТЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

27 марта 2015

Вы представляете собой личность, являющуюся целым созвездием её аспектов: сексуального, социального, культурного, образовательного, экономического, интеллектуального, исторического, философского, духовного и других. Та или другая из этих идентичностей берёт на себя управление в зависимости от ситуации. Обычно вы погрязаете в этой идентичности, когда она доминирует. На данный момент бытия вы – мать или отец, студент или любовник, остальные субличности будут потеряны.
Если вы смотрите хороший фильм, то втягиваетесь в сюжетную линию. Когда титры мелькают в конце фильма, вы немного дезориентированы. Это состояние займёт некоторое время, пока вы не найдёте своего пути обратно к себе, как к человеку, сидящему в зале. Но если фильм не очень хорош, не захватит вас, то вы вспомните о своем попкорне, отметите техническое качество фильма, посмотрите на людей в зале. И тогда ваш ум отстраняется от участия в сюжетной канве.
Медитация приносит в вашу жизнь спокойствие и отстраненность от сюжета. Ваша собственная жизнь – это кино с мелодраматическим уклоном: «Смогу ли я научиться медитировать? Смогу ли я стать просветленным? Смогу ли я жениться? Буду ли я иметь детей, получу ли лучшую работу? Смогу ли я обзавестись новым автомобилем?». Это сюжетные линии.
Автобиографическая часть книги, создающейся здесь и сейчас, изначально называлась «Его история». Каждый из нас имеет свою историю. История. Чтобы увидеть свою жизнь как «Его история» или «Её история», следует сломить привязанность к мелодраме вашей сюжетной линии. Но будьте осторожны: это не значит – оттолкнуть её, отклонить, отринуть или посчитать тривиальной. Это просто означает: окружить события вашей жизни спокойным пространством осознания.
Это не то, чтобы вы удалили свои индивидуальности: даже просветленное существо имеет личности, отмеченные всевозможными особенностями. Просветленные существа отнюдь не всегда имеют красивые волосы, сверкающие зубы, молодой организм или хорошее настроение. Его или её тело имеет свои огрехи, связанные с возрастом, оно тоже умирает. Разница в том, что просветленное существо больше не отождествляет себя с этим организмом и этими субличностями.
Другой путь через медитацию понять пространство, в котором вы трансформируетесь, – это обратить внимание на свои сновидения. Возможно, вы никогда не испытывали пробуждение из одного сна в другой. Но когда вы просыпаетесь каждое утро, вы просыпаетесь от сна во что? В реальность? Или, возможно, это ещё одна дрёма, сновидение? Слово «dream» предполагает нереальность. Более сложный способ сказать то же самое: вы просыпаетесь из одной относительной реальности в другую.
Мы вырастаем в одной плоскости существования, которую называем реальной. Мы отождествляемся полностью с этой реальностью, как абсолютом. И мы сбрасываем со счетов опыт, несовместимый с ним, такой, как сновидения, галлюцинации, безумие или фантазии. Что Эйнштейн доказал для физики, столь же верно и для других аспектов космоса: вся реальность относительна. Каждая реальность верна только в заданных пределах. Это всего лишь один из возможных вариантов, имеющих право на существование. Всегда есть несколько версий реальности. Чтобы выскользнуть из какой-либо одной определенной реальности, нужно признать её относительный характер. И медитация – инструмент, чтобы сделать именно это.



СОЗНАТЕЛЬНОЕ СУЩЕСТВО НЕ ОСУЖДАЕТ

4 апреля 2015

Если у вас есть сострадание, которое исходит из истинного понимания действительности, вы понимаете, что ошибкой будет настаивать на том, чтобы люди становились такими или иными. Вам не следует говорить родителям, что они мало что понимают в духовности или возмущаться их отношению к вегетарианству. Не стоит говорить мужу или жене: «Почему ты желаешь, чтобы я отправился играть в бейсбол, когда всё, что я хочу сделать, это почитать "Евангелие" Рамакришны?».
Сознательное существо делает всё возможное, чтобы создать пространство для перехода к Богу, но оно не осуществляет никакого насилия, в рамках существующей кармы, чтобы достичь Его. Таким образом, вы с работаете с психической энергией, но делаете это, не относясь свысока к окружающим, потому что вы не превосходите их – вы просто разные.
Когда вы получаете лучшее представление о реинкарнации, вы даете себе отчёт, что каждый человек пребывает на своем уровне воплощения: некоторые из них очень, очень «молоды» – они лишь недавно стали принимать человеческие формы и очень заняты тем, что начинают осваиваться в материальном мире людей. В то время как другие существа вокруг вас очень «стары», они рождались снова и снова, и снова, и они выработали огромное количество кармы, а теперь готовы перейти в Акашу, вернуться обратно к Богу.
Некоторые существа вокруг вас очень древние, а некоторые появились недавно. Но что лучше или что хуже? Они просто разные. Что лучше – двадцать лет или пятьдесят? Это просто разные возрасты. Так почему же вы судите кого-то за то, что он не столь сознателен, как вы? Осуждаете ли вы не достигших половой зрелости за то, что им мало что известно о сексе? В данном случае вы их понимаете. Так, вам следует быть сострадающими ко всем. Сострадание часто заключается в том, чтобы просто оставить других людей в покое. Не совершайте ошибки. Вы существуете на своём уровне эволюции и глядите на всех оттуда. Вам просто следует быть доступным для любого человека, чтобы дать ему то, что нужно – по мере того, как он просит. И вы начинаете понимать: неправильно думать, что знаешь, как именно поступать другому человеку.



ОБРЕТЕНИЕ ЯСНОСТИ ВОСПРИЯТИЯ ЧЕРЕЗ МЕДИТАТИВНУЮ ОСОЗНАННОСТЬ

18 марта 2015

«Вы несете в себе и небеса, и ад».
                              Шри Рамана Махарши


Нормальное бодрствующее сознание, состояние сновидений, эмоциональное состояние и другие состояния сознания представляют собой различные реалии мировосприятия, вроде каналов телевизионного приёмника.
Когда вы идёте по улице, вы можете настроить свой «приёмник» на любой канал. Каждый способ восприятия создает очень разные «улицы». Но улица от этого не изменится. Изменяются ваши ощущения.
Вы видите то, что вы ищете. Если вы, в первую очередь, озабочены или настроены на физическое тело, когда вы смотрите на людей, вы видите их как женщину или мужчину, худого или толстого, высокого или низкого, привлекательного или не очень. Если же  вы рассматриваете их с личностной стороны, вы увидите их как интроверта или экстраверта, истерика или параноика, счастливого или печального. Если вы настроены на астрологическую идентификацию, вы увидите Льва или Тельца, ангела или демона. Все зависит от взгляда смотрящего.
Христос мог подойти к вам, и вы увидели бы его как симпатичного плотника, одетого просто. Или вы можете подумать: интересный учитель, он имеет приятный вид. Если вы являетесь ищущим, помимо этого вы могли бы увидеть Его, как живого Духа.
Медитативное осознание – это наблюдательный пункт, из которого вы можете сосредоточиться на любом типе восприятия различных уровней реальности. Возьмём, к примеру, ваши отношения с родителями, супругом или детьми. Большинство отношений построены на реакциях. Ваш отец приходит и говорит что-то, вы сразу реагируете на его слова, а он, в свою очередь, реагирует на ваши. Это привычные реакции, в которых никто никого толком и не слышит; есть лишь механическое взаимодействие между людьми.
Но если вы спокойно укоренены в вашем сознании, там появляется пространство. И тогда, если ваша мать или отец говорят с вами, вы видите и их, и свою обычную реакцию. Но вы в то же время видите ситуацию иными способами. К примеру, вы можете увидеть, что ваши родители на самом деле являются таковыми лишь на время этого воплощения. С другого уровня вы можете разглядеть, что ваша мать – просто другая душа, которая отрабатывает карму, получает результаты своих прошлых действий. Вы являетесь частью кармы друг друга. Оценить и понять это позволяет ваше общение с позиции причин и следствий. Или вы могли бы рассмотреть свои контакты с других точек зрения: по Фрейду или как борьбу за власть, или в качестве отражения разрыва поколений. Или, возможно, на ваше общение влияет то, что отец в настоящее время ощущает боль в желудке. Или вы могли бы видеть этот диалог как разговор Бога с Богом.
Каждое событие в вашей жизни невероятно зависит от уровня восприятия, от уровня вашего восприятия...
Если бы вы попытались думать и исходить из каждого уровня на момент каждого разговора, вы были бы завалены горой мыслей. Медитативное осознание не является вариантом интеллектуального анализа, оно не маркирует что-то, отобранное из реальности. Оно позволяет объединять все способы видения, существующие в пространстве, окружающем событие. Медитативная осознанность придает уму ясность, позволяющую чётко воспринимать как ситуацию в общем, так и все силы, влияющие на неё. Эта ясность позволяет видеть факторы, определяющие ваш выбор действий от момента к моменту. Тем не менее, нет никакой необходимости думать происходящем, чтобы понять его. Вы обнаружите, что вы и так всё знаете, всё понимаете. В этой внутренней тишине и ясности вы становитесь полностью пребывающим в курсе всего, видите целиком всю картину. Без всяких усилий ваши действия становятся оптимальными на всех уровнях, а не только механической реакцией на одном из них. Ваши действия становятся мелодией, звучащей в гармонии с потоком реальности.



КАКОЙ МЕТОД ВАМ ПОДХОДИТ?

17 апреля 2015

«Кто-то всерьёз заботится
о просветлении?
Но по какой бы дороге я ни путешествовал,
я иду домой».
                                 Шиншо

Большинство людей не понимает, какое широкое разнообразие возможностей существует среди медитативных практик. Обычно, из-за массовой рекламы, люди приходят, чтобы узнать о медитации с какой-то конкретной практикой: как сидеть с закрытыми глазами, как повторять мантру, как делать это в технике ТМ, или как пребывать перед пустой стеной, чтобы опустошить свой ум в дзадзэн. Выбор методов, которые помогут вам обрести внутреннюю свободу на самом деле, весьма велик. Есть многие, многие методы и направления, из которых можно выбрать подходящие, кроме нескольких известных вам по названиям.
Люди иногда прекращают медитации, если начинают с практики, слишком трудной  для них. Вначале следует использовать метод, который близок к естественным   состояниям вашего организма, гармонирует с тем, что вы уже хорошо освоили, с тем,  что вас интересует, и таким образом укрепить положительное отношение к медитации.  Следуйте ему до тех пор, пока не почувствуете реальное вхождение в тишину ума, в медитативную осознанность, приближение к Богу.
Посмотрите на свою жизнь – что на самом деле близко вам. Возможно, вы очень спортивный человек. С неподвижным сидением в течение часа будет бороться ваше тело. Вместо этого вы могли бы начать с карате или кунг-фу, а затем перейти к Тай Чи или какой-либо другой динамической медитации. Если вы привыкли к сидячему образу жизни или имеете научный склад ума, вы можете начать с чтения Кришнамурти или изучения буддийских доктрин, с практики Випассана. Эмоциональный человек может найти эти направления слишком сухими и обратиться вместо них к суфийским танцам или пению. Они также представляют собой формы медитации.
Со временем, с постижением медитативных состояний, вы можете обратиться к методам, которые отклонили вначале. То есть вы стали разочаровываться простыми практиками, поскольку огонь кажется вам уже не достаточно горячим – вы хотите продвигаться быстрее, чем позволяют лёгкие направления. И вы переходите к другому методу, чтобы   все аспекты – сердце, ум и тело – были сбалансированы. Если вы начинаете с одной практики, рано или поздно вы, вероятно, захотите, интегрировать и другие на духовном пути. И, в общем, не имеет никакого значения, с какого метода вы начинаете. Попробуйте прислушаться к себе и понять, к чему вы готовы и что вам нужно. Прежде всего, следует быть честным с самим собою.
Полезная тактика: выбрать метод, который, как вы предполагаете, будет подходящим для вас, и работать в этой системе в течение двух недель. На время такого пробного этапа постановите для себя: «Я буду рассматривать все мои негативные реакции на новую форму медитации, но воздержусь от каких-либо окончательных выводов. Я приостановлю суждения, критику и сомнения». А в конце двух недель вы уже можете реально оценить метод. Можно дать себе для проверки три месяца или шесть месяцев.
Окунитесь в процесс. В конце концов, вы должны перестать пытаться выяснять, на каком вы уровне, если вы хотите попасть куда-то повыше.
Представьте себе, Линдберг летит из Нью-Йорка в Париж, имея на своём одномоторном биплане «Дух Сент-Луиса» всего лишь компас для ориентации в пространстве. Он может рассчитать свое положение по звёздам, но всё, что он видит реально – это океан под ним. И он на самом деле не узнает, не просчитался ли в чём-то, пока не прибудет на место. Он просто верит, что всё получится, что всё сработает.
Это то же, что и духовное путешествие. Вы должны сохранять дисциплину, даже когда движение затрудняется или становится неощутимым, и веру, что дойдёте до конца.



ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

21 апреля 2015
23 декабря 2011

Кто-то спросил меня, будет ли Земля по-прежнему пригодной для обитания, когда его трехлетний сын станет взрослым. И как ее состояние связано с космическим совершенством?
Более чем когда-либо мы пробуждаемся сейчас к осознанию того, что являемся неотъемлемой частью экосистемы Земли. Как жители этой планеты, мы должны нести ответственность за мир, в котором живём, за его спасение. Мы должны очистить окружающую среду точно так же, как наш захламленный дом.
Однако экологическая сознательность, насколько мне видится, поднимается слишком медленно. У некоторых людей есть определённая мотивация к тому, чтобы оставить ситуацию без изменений. Существует экономическая заинтересованность в приостановке пробуждения – правда, не в долгосрочной перспективе, а лишь в краткосрочной, связанной с необходимостью перестройки экономической власти. Люди, которые имеют эту власть, предпочитают действовать по инерции, чтобы удержать её. Такие компании, как «General Electric», возможно, не скоро будут готовы к серьёзным подвижкам, поскольку их акционеры потеряют при этом свои дивиденды.
Впрочем, и для остальных не легко сломать старые привычки и изменить нашу жизнь даже в малых пределах. «Большие парни» – не столь уж плохие ребята, если учесть, что и мы все – часть большой сети. И всё же сейчас наблюдается возрастание  сознания в отношении тропических лесов, воздуха, воды и так далее.
Вы не можете быть уверенными, что результат будет положительным. Вы не можете применить экстраполирование в будущее от того состояние, которое имеется сейчас.
Огромным неизвестным фактором является технический прогресс, и мы не знаем, что произойдёт после очередного открытия. Лишь один момент в человеческой истории – создание атомной бомбы. И сделало ли это открытие нас счастливее? Но, с другой стороны, и положительных моментов в нашей обыденной жизни немало. Например, выросло поколение, вакцинированное от оспы. А ведь до этого ужасные эпидемии опустошали землю. Даже после общепринятой вакцинации встречались отдельные заболевания в странах третьего мира. Но теперь и эти регионы навсегда избавлены от оспы.
Люди спрашивают меня, как я собираюсь встретить Армагеддон или Новую Эру? Это заключительный акт Кали-юги, когда всё распадается, или мы стоим на пороге Сатья-юги – золотого века истины и просветления? Однако никто не посвящён в это знание.
Когда я оглядываюсь, я понимаю, что мы все умрём, и всё моё обучение сводится к тому, как умереть правильно, как успокоить свой ум настолько, чтобы человек чётко мог услышать мир и открыть своё сердце в глубочайшем сострадании. И полностью присутствовать в этом моменте. Это лучшая подготовка, которая могла бы быть сделана к моменту смерти.
Я бы обучил своего ребёнка делать то же. Лучший способ помочь пришествию Новой Эры – это успокоить наши умы, чтобы мы могли услышать ясно зов о помощи, чтобы наши сердца были открытыми, чтобы мы все вместе ощущали сочувствие нашей планете и полностью пребывали в настоящем моменте.



МЫТЬЁ ПОСУДЫ

27 апреля 2015

Большую часть времени мы живем в наших умах, в нашей памяти и планах, в размышлениях и суждениях.
Ум постоянно подкидывает нам мысли, и мы покупаем их, а затем идентифицируемся с ними. И, в конечном итоге, мы теряем ощущение текущего момента – мы погружаемся в мысли, и мы вовсе не в «здесь и сейчас». Я практикую, к примеру, следующее: в моём маленьком доме посуда всегда должна быть чистой. И когда я начинаю мыть посуду, я могу почувствовать разницу между моментами, когда я начинаю мыть посуду и когда заканчиваю делать это. Когда я собираюсь мыть посуду, то рассуждаю: «Я должен вымыть посуду, а потом могу вернуться к своему письменному столу», или «Я должен позвонить по телефону. Но сначала я лучше помою посуду». А затем, когда я уже начал мыть посуду, примечательный опыт имеет место быть.
Когда я беру в руки щётку и мылю её, когда капаю моющее средство на рюмку, заполняю её водой, и, придерживая, отмываю донышко, когда начинаю тереть тарелку снова и снова, я превращаю мытьё посуды в процесс делания. Я повышаю свой уровень, практикуя мытьё посуды.
Я был в бенедиктинском монастыре несколько лет назад; мы не должны были говорить, было тихо. Разговаривать можно было только тогда, когда вы находились в очереди, чтобы вымыть свою миску; вы стояли и могли что-то сказать шёпотом, я имею в виду, что это была своего рода забавная лазейка в системе. Так вот, передо мной стоял  человек, он намыливал губку и тёр миску. И я через его плечо сказал ему несколько слов, потому что это был единственный момент, чтобы поговорить. Я спросил: «Как давно вы здесь?», и он ответил: «Семнадцать лет». И такая особая интонация  присутствовала во фразе о сроке в семнадцать лет, и тембр его голоса, когда он сказал это, и то, как он круговыми движениями мыл тарелку – всё это глубочайшим образом затронуло меня. Это была определенного рода сдача, определённый вид миролюбия, состояние: «просто мыть тарелку».
Интересно, что в Барре на ритрите я случайно подслушал разговор... Там как-то кто-то собрался мыть кухонные горшки, но не довел этого дела до конца, потому что появился я, а моя работа в этом центре ритрита заключалась в мытье горшков. И вот, люди приходят и видят меня моющим горшки, и они шепчут: «О, бедный Рам Дасс, он получил эту грязную, тяжёлую работу». Но я просто-напросто мыл эти горшки. Другие должны были сидеть и медитировать, а я просто мыл горшки.
Вы можете взять любые моменты и тренироваться, чтобы присутствовать в них, просто делать то, что вы делаете.
Очень часто, когда я за рулем, я еду и мысли бегут куда-то, пока не подумаю: «Где я?». Просто вопрос «Где я?». «Я за рулём. Мои руки на рулевом колесе. Моя нога находится на педали газа». А потом я всё глубже погружаюсь в процесс. Моё «Я»  исчезает, есть только руки на рулевом колесе и нога на акселераторе. Так что, приложив воображение, вы просто продолжайте использовать всё, чтобы вернуться в настоящее время.



КОЕ-ЧТО ОБ УМИРАНИИ

1 мая 2015

Правильное состояние в момент умирания – присутствие в настоящем моменте. Правильный способ умирания – пребывать сознательным в момент смерти, говоря себе: «Всё верно! Смотри-ка! Как замечательно! Посмотри на эту энергию!».
Будьте полностью осознающим настоящее. Люди говорят мне: «Вы полагаете, наступила эра Водолея? Как вы думаете,  Апокалипсис может произойти? Мы пребываем в темноте из-за Кали-юги? Что вы думаете?». А я отвечаю: «Понятия не имею!». «Есть тёмные силы, стремящиеся к победе? Кто-то собирается нажать на ядерную кнопку? Вы заметили, что по всему миру происходит возрождение духовности?». Всё, что я отвечаю им: «Я обращаю своё внимание только на то, на что смотрю! Но это лишь мой образ восприятия. Я не знаю в точности, что происходит где-то. Это «где-то» меня не заботит. Я не ждал Мессию, меня не волнует, есть ли Аватар, нет ли Аватара».
Меня не волнует, закончится ли наш мир завтра или это существование будет продолжаться вечно. Какая мне разница? Я и дальше собираюсь делать то же самое, что делаю каждый день, и чем является: «любить, служить, помнить; любить, служить, помнить; любить, служить, помнить...».
Вы говорите мне, мол, если мы соберёмся бомбить ад в течение минуты, что вы станете делать? Пойдете в ванную? Или сделаете затяжку марихуаны? Или что? А  могу я подняться в небеса? Это мой путь?
Все, что нужно делать, это быть готовым умереть в любое мгновение, вы должны были это сделать минуту назад, следует делать это сейчас и готовиться каждую минуту, и снова – каждую минуту готовиться умереть.
Сознательные существа пребывают в «нигде», так что они – живые мертвецы. Это красивый ужас и ужасная красота реализации, с этих пор вы – живые мертвецы. И мы сидим здесь, делясь опытом нашей собственной смерти.



ЯСНОСТЬ СПОКОЙНОГО УМА

4 мая 2015

В ясности спокойного ума есть место для всего, что происходит в действительности, и всего, что ещё может произойти. Мы можем запоминать мириады деталей, но наше внимание никогда не приходит в смятение из-за появления какой-либо специфической ситуации или частных проблем того или иного человека. Личностная связь осуществляется от сердца к сердцу – надёжно и быстро, только так можно спасти человека на краю крыши от неминуемого падения. Но именно незамутнённая оценка общей ситуации и присущие нам способности всегда дают возможность быстро принять правильное решение, даже если нам предстоит сделать шаг назад. И в духе сострадания и благоговения перед жизнью мы совершенствуем подобные навыки.
Что способствует чёткости действий в критической ситуации?  А ведь многие из нас смогли оказался на высоте в таких условиях... Напряжённость ситуации защищает ум от блуждания. Для большинства из нас, к счастью или к сожалению, наша помощь людям не столь часто и интенсивно задействует наши возможности. Но каковы бы ни были обстоятельства, специфическая подготовка и опыт, важно признать, что способности осознания окружающего мы открываем и развиваем в практике медитации. И в конкретных обстоятельствах действуют общие законы.
Почему, например, если кто-то сосредоточил внимание на одном объекте – человеке на краю крыши – всё остальное отнюдь не исчезает из его сознания? Потому что, как мы обнаружили, можно наблюдать одну мысль, ощущение или возникшую ситуацию, но не оставаться безраздельно связанной только с ний. Мы наблюдаем облако, но остаемся сосредоточенными и на небе, видим лист, но держим в видении и реку. Мы пребываем в пробуждённости тотально. И наш опыт совершенствуется с практикой. Во-первых, мы должны ценить такие качества ума и желание их развивать. Далее, мы должны иметь веру в возможность того, что мы действительно можем добиться прогресса в этом направлении. Наконец, мы должны изучить и практиковать соответствующие методы. Двадцать минут в день такой практики может привести к реальным результатам и даст нам стимул идти ещё глубже. Непрерывная практика приносит великую трансформацию сознания и приводит к новому качеству взаимодействия с миром.
 
Фрагмент из книги «Как я могу помочь?»



КАК ОТКРЫТЬ СВОЁ СЕРДЦЕ?

11 мая 2015

Это так невероятно нежно и красиво – начать диалог о любви с существом, которое само и есть любовь!
Есть существа, которые по сути своей являются любовью – такие, как известный некоторым из вас Мехер Баба, излучающий огромную любовь, или Христос, который является воплощением любви. Вы просто открываетесь этой любви. Вы сидите в маленьком медитационном пространстве и сливаетесь с существом, чья любовь кристально чиста, чья любовь Божественна. Это не любовь личности, это не романтическая любовь, это не любовь по необходимости – мол, «ты мне нужен». Романтическая любовь полна ревности и собственничества, потому что объект этих отношений привязывается к тому месту в вас, которое олицетворяет именно такую любовь. Но любовь Христа воспринимается сознанием, является безусловной, он просто – любовь. И, в конечном счёте, вы сами становитесь видом любви. Здесь не фигурирует необходимость. Вы просто обитаете в этом пространстве, и вам не нужно партнёра, не нужно связи с ним, потому что вы и все, кто рядом, и так упиваетесь Его любовью.
И вы всё больше и больше погружаетесь в чистую любовь, вы влюбляетесь в каждого. Здесь нет никого, к кому я не чувствовал бы любви, потому что всё, что я вижу в них, это любовь. Я вижу все их несовершенства, это тоже имеет место быть, но я не погружаюсь в восприятие их. Я не отрицаю, но и не увязаю в них. И вы чувствуете любовь, находясь рядом со мной, потому что открываете такое место в себе, которое и есть истинная любовь. Иногда вам случается ощутить желание зацепиться за меня, потому что вы хотите укрепить эту любовную связь; но я неуловим. Нет способа вам присвоить меня. Единственный путь сделать это – самому стать любовью. В противном случае вы всегда будет искать возможность для цепляния за объект любви.
Если вы будете следовать вашему сердцу, ничего не случится с вами, вы защищены. Пока ваши действия основаны на чистом устремлении к Богу, вы в безопасности.
И в любое время, когда вы не уверены или испуганы, когда вы находитесь в сложной жизненной ситуации, помните, что есть красивая и очень мощная мантра, которую можно повторять про себя: «Сила Божия во мне, благодать Божия окружает меня». Она будет защищать вас. Почувствуйте её мощь как крепчайший стальной стержень, который идёт сверху через макушку головы прямо вниз, к основанию вашего существа. Благодать Бога будет силовым полем окружать вас. Через открытое сердце можно услышать Вселенную.

 

МОМЕНТ ВОЗРОЖДЕНИЯ

22 мая 2015

Что вы думаете о существовании Бога?
Так, я скажу вам, что я думаю: Бог есть. Я размышлял об этом. Рам Кир, индийский мистик, говорит: «Бог определённый это Бог ограниченный». «Он – То, что не может быть описано, не может быть сказано и не может быть донесено». Он также сказал как бы от имени Бога: «Я без формы, без ограничений, без времени, за пределами пространства. Я во всём. Все во мне. Я – блаженство Вселенной. Везде я. Я есть сат-чит-ананда, абсолютное существование, абсолютное знание, абсолютная мудрость». И это не пустые слова, Рам Кир просто сообщает нам, как оно есть.
Христос говорит: «Тот, кто родился от плоти, есть плоть, а тот, кто рождён от духа, есть дух». А затем он предупреждает: «Если кто не родится свыше, не сможет увидеть  Царствия Божия». И когда он говорит: «Я и Отец мой едины», и когда он говорит, что те, кто любит отца и мать, и ребенка, больше, чем Его, не могут следовать за Ним, Он просто поясняет нам, как именно это существует. Он говорит о высоком сознании, Он говорит нам, кто мы есть на самом деле. Он говорит нам, что это значит, когда вы рождаетесь заново, когда вы вдруг начинает верить в иные возможности. Но что это такое «иная возможность»? Это просто другие вибрации. Это, как если бы  вы родились с предварительно фиксированной настройкой только на девятый канал вашего телевизора, и вы даже не знали бы, что существуют седьмой, пятый, четвертый и второй каналы. И если кто-то приходит и говорит: «А вы смотрели программы седьмого канала прошлой ночью?», вы посмотрите на него с некоторой жалостью: разве он не знает, что существует только девятый канал? Разве он не знает, как это на самом деле? А потом что-то происходит, и это касается в вас того, что там и было всё это время. И вы словно бы просыпаетесь в этот момент от долгого сна и изумленно восклицаете: «О! Вот это да! Так вот, каково это!».

16 марта 1970, Арлингтон-стрит Церковь, Бостон, Массачусетс



КУЛЬТИВИРОВАНИЕ ОСОЗНАННОСТИ

23 июня 2015

Представьте, что вы тихо устроились на берегу океана или реки. Сначала вы слышите  самый сильный, основной, звук. Спокойно продолжая слушать его, вы начинаете замечать множество более слабых звуков: удар волны о берег, лёгкий шум течения реки...
В этой открытости и тишине ума вы ощущаете именно то, что происходит. То же самое случается, когда вы слушаете себя. Сначала всё, что вы можете услышать – это лишь восприятие самости или «я», но со временем вы распознаёте массу меняющихся элементов, мыслей, чувств, эмоций и образов, они проявляются, когда вы просто прислушиваетесь, обращаете на них внимание.
В состоянии осознанности вы замечаете всё, происходящее в каждый момент.
Вы остаётесь бдительным, при этом не допуская забывчивости. При одновременной работе над осознанностью и концентрацией можно достичь баланса ума. С развитием  осознанности вы начинаете воспринимать множество аспектов окружающего мира и своего существования в нём. Вы научаетесь ясно видеть, что всё, включая вас, течёт, пребывает в движении, в трансформации. Нет ни одного элемента вашего ума или тела, который был бы стабильным. Эта мудрость приходит не откуда-то извне, а от внимательного наблюдения вашего собственного ума.
Джозеф Голдштейн дает следующие инструкции для разработки осознанности в процессе медитации на своих мыслях:

Медитация на уме

Следует просто отслеживать, как мысли возникают, что ум думает, не ввязываясь в содержание: не увлекаясь потоком ассоциаций, не анализируя мысль и причину её появления, но лишь наблюдая, что именно в данный момент «думается», что происходит. Полезно отмечать «думаю, думаю» каждый раз, когда возникает очередная мысль; следует наблюдать её без суждения, без реакции на её содержание, без идентификации с ним, не воспринимать мысль, как что-то принадлежащее личности. Мысль без мыслителя. Нет никого позади неё. Мысль думает сама себя. Мысль является без приглашения. И вы увидите, что, когда появляется прочное отделение от мыслительного процесса, мысли не длятся долго. Как только вы фиксируете мысль, она исчезает. Некоторые могут посчитать полезным конкретизировать процесс мышления, отмечая различные виды мыслей, будь то «планирование» или «воображение», или «запоминание». Это улучшает фокусировку внимания. Однако и просто постоянное возвращение к замечанию «думаю, думаю» будет служить этой же цели. Постарайтесь отслеживать мысль сразу, как только она возникает, а не несколькими минутами позже. Когда мысли фиксируются с точностью и в балансе, они не имеют никакой власти, чтобы будоражить ум.
Мысли не должны рассматриваться в качестве препятствий или помех. Они просто некий объект осознанности, объект медитации. Не позволяйте уму становиться ленивым и дрейфующим. Приложите усилия для большой ясности в отношении всего происходящего в данный момент.
Судзуки Роши в книге «Ум в дзэне для начинающих» пишет: «Когда вы практикуете медитацию дза-дзэн, не пытайтесь остановить ваше мышление. Пусть оно само остановить себя.
Если что-то приходит в ваш ум, пусть приходит и пусть проходит. Оно не будет долго задерживаться. Если вы пытаетесь остановить ваше мышление, это значит, что вы обеспокоены этим. Не беспокойтесь о чем-либо. Вам кажется, что-то приходит извне вашего ума, но на самом деле это всего лишь волны вашего ума, и если вы не беспокоитесь, не создаете волн, постепенно они станут спокойнее и спокойнее... Многие ощущения приходят, многие мысли или образы возникают, но они – просто волны, возникающие из вашего собственного ума. Ничто не приходит извне вашего ума... Если вы оставите свой ум в покое, он и станет спокойным. Такой ум называется «большой ум».
Просто позвольте всему случаться. Пусть все картины и мысли, и ощущения возникают и исчезают. Не беспокойтесь, не реагируйте, не рассуждайте, не цепляйтесь, не идентифицируйтесь с ними. Станьте единым с «большим умом», внимательно наблюдая, тщательнейшим образом, как все волны приходят и уходят. Такое отношение будет быстро приводить вас в состояние равновесия и спокойствия. Не позволяйте уму выйти из фокуса. Держите его под контролем, от момента к моменту, фиксируя всё, что происходит, будь то ритм дыхания, движение ощущения или мысли. В каждый момент будьте сосредоточены на объекте – в состоянии сбалансированном и расслабленном».



ОСОЗНАННОСТЬ ДЫХАНИЯ

26 июня 2015

Попробуйте направить всё свое внимание на дыхание – это является основой практики концентрации.
Когда вы подготовитесь к медитации, закройте глаза и обратите ваше внимание на движения воздуха, на то, как он входит в ваши ноздри и выходит из них. Сосредоточьте всё внимание на ноздрях, отмечая полное прохождение каждого вдоха и выдоха, от начала до конца. Следите за дыханием не в легких или в окружающем воздухе; просто смотрите на его поток у ноздрей. Постарайтесь заметить тонкие ощущения дыхания, как оно приходит и уходит. Отслеживайте каждый вдох и выдох, как он проходит по ноздрям, словно швейцар у дверей, который наблюдает за каждым человеком, который приходит и уходит.
Погрузитесь в ощущение дыхания. Не пытайтесь представить его себе или визуализировать. Обратите внимание на ощущение дыхания, как оно есть, прочувствуйте его. Вы можете почувствовать дыхание на краю ноздрей, или просто в носу или на верхней губе под носом. Ощущения, которые испытываете, будут различными – вы можете иногда чувствовать дыхание как легкое прикосновение пера, как слабую пульсацию, или как точку интенсивного давления на губе, или бесчисленными другими  способами. Нет «правильного» способа для ощущения дыхания; следует просто отслеживать его. Каждый раз, когда вы замечаете, что ваш ум блуждает, появляются посторонние мысли или вас привлекают фоновые шумы, возвращайте ваше внимание обратно к лёгкому, естественному ритму вашего дыхания.
Не пытайтесь контролировать дыхание. Следует просто рассматривать его: быстрое оно  или медленное, мелкое или глубокое – природа дыхания не имеет значения. Для более полной концентрации можно применять счёт, то есть если у вас есть проблемы с сосредоточиванием ума на дыхании, можно считать вдохи-выдохи до десяти, а затем  снова начинать с единицы. Или, чтобы закрепить свой ум на дыхании, можно иногда сделать намеренно сильный вдох-выдох, а затем возвратить дыхание к нормальной скорости.
Всякий раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-то ещё, следует вернуть осознание к дыханию. Не пытайтесь бороться с мыслями. Просто позвольте им идти.
Если звуки отвлекают вас, делайте то же самое: пусть они существуют сами по себе, а вы просто возвращайтесь к наблюдению за дыханием. Если боль или зуд беспокоят вас, можно медленно немного подвинуться, сместиться, чтобы облегчить своё состояние, если это необходимо, но при этом следует продолжать концентрироваться на дыхании.
Ваш ум будет блуждать, и, когда вы впервые начнете медитировать, вы, может быть, остро осознаете, насколько он активен. Не беспокойтесь об этом. Просто держите под контролем своё дыхание, возвращайтесь к наблюдению за ним, независимо от блуждания ума. Суть медитации – в отпускании ваших мыслей.

 

ПОЧЕМУ МЫ ИСПОЛЬЗУЕМ МАНТРЫ?

16 июня 2015

Очищая наше сознание, высвобождая его от грубых вибраций, мы обращаемся к вне-форменному восприятию. Практика работы с мантрами – это техника для настройки нас  на тонкие вибрации. С продвижением все глубже и глубже в мантру, звук становится средством, которое позволяет нам испытать обе стороны акта творения-и-возврата-к-исходному, когда множество воссоединяется в Едином, а затем Единое рассыпается в множество – и всё благодаря мантре.
Одной лишь механической вибрации сделать это, конечно, не по силам. Мантра и чтец мантры не отделены друг от друга. Сила и эффект мантры зависят от готовности, открытости и веры того, кто её произносит. В самом деле, мантры сами по себе  вообще не могут сделать чего-либо. Происходящее же имеет отношение к существам, которые работают с ними. Мантры – не магические заклинания. Сила их обусловлена точным воспроизведением звуков, но это, если вы человек, имеющий определенную направленность ума и особые характеристики личности, которые делают эти мантры работоспособными. То есть, то, что мантра делает, опирается на уже существующий в вас материал. Она просто фокусирует его.
Это как увеличительное стекло под лучами солнца: само стекло не имеет в себе никакого тепла. Однако линза вбирает солнечный свет и фокусирует его. И это делает свет однонаправленным. Мантра становится таким увеличительным стеклом для вашего сознания.
Мантры можно использовать и как способ успокоения мыслей, и как средство для их фокусировки. Представьте себе ум океаном с волнами бушующих на нем мыслей, мятущихся  во всех направлениях из-за ветров и чередования приливов и отливов. Мантра устанавливает единый волновой строй этой картины, который постепенно перекрывает все остальные колебания до тех пор, пока мантра не становится  единственной мыслеформой. Тогда остается единственная непрерывная волна, идущая через ваш ум – идти, идти и идти.



БЛАГОДЕЯНЬЕ КОМАРА

30 июня 2015

В Бодхгае, где Будда достиг просветления, сотни нас собирались в монастыре для   медитационных тренингов, где в течение десяти дней проходили интенсивные медитации с пяти тридцати утра до десяти вечера. На восьмой день учитель наставлял нас, как проводить шестидесятиминутный период, не двигаясь вообще.
Я прекрасно помню один такой час.
Сумеречный зал был полон, тихо подступала ночь. До нас доносились звуки деревни – скрип деревянных колес, крики погонщика буйвола, смех детей. Я чувствовал мягкое присутствие вневременной и очень земной цивилизации.
Учитель напоминал нам: «Наблюдайте своё дыхание. Не двигайтесь». Но вдруг я услышал приближающееся жужжание комара. Звук становится все громче. Ужасная мысль возникла в моей голове: «Я надеюсь, комар приземлится на ком-нибудь другом, если он вообще собирается приземлиться где-то здесь». При этом у меня появилось чувство вины, но затем, на следующем вдохе, мысль о виновности исчезла. Комар подлетел. Мое сознание снова захватил его писк. Комар приземлился на моей щеке. «Не двигаться», – произнёс в этот момент учитель.
Я чувствовал, как лапки комара двинулись по моей коже, примериваясь к месту, куда бы вонзить хоботок. Первым моим импульсом было смахнуть или убить его. Я сражался с собственным умом, чтобы вернуть его к наблюдению за дыханием. Потом я ощутил, как комар вонзает хоботок в мою кожу. Я чувствовал, что он постепенно становится тяжелее, поскольку заполняется моей кровью. Я очень старался сосредоточиться на дыхании, но ум продолжал быть уловленным драмой, которая разворачивалась на поверхности моей кожи. Это продолжалось в течение каких-то секунд, затем комар пошатался на щеке, готовясь к взлету с новым бременем – моей кровью. Я чувствовал полноту его, напитавшегося. И комар улетел.
Под поверхностью моей кожи стали проявляться неприятные ощущения. Зуд, зуд... Я боролся, чтобы привести ум к контролю за дыханием. Зуд, зуд... Я наблюдал, как зуд возникает, становится всё более ощутимым, а затем медленно спадает; как чужеродные жидкости поглощаются и растворяются в моём организме.
Но сколько же нового я узнал в процессе небольшого страдания!
Сдерживая свою реакцию, я ясно увидел всю последовательность происходящего. Я был благодарен комару за предоставленную мне возможность изучить природу описанного явления.



МЕДИТАЦИЯ И ОЖИДАНИЯ

2 июля 2015

Стоит вам начать медитировать, и вы, возможно, сразу заметите изменения. Вы можете почувствовать себя менее тревожными или более бдительными. Вы станете более сосредоточенным, энергичным, непринужденным или более интеллектуальным. Но, скорее всего, вам покажется, что совсем ничего не изменилось. Не рассчитывайте ни на что выдающееся. Большинство изменений происходит весьма медленно.
Опыт, получаемый во время медитации, тоже может быть довольно разнообразным: приятное спокойствие, некоторое возбуждение, или, напротив, если вы устали, сонливость. Обычно чувствуется словно бы ускорение мыслительных процессов. Но на самом деле, это не то, что реально происходит, просто ваше сознание немного отстраняется, и вы впервые замечаете реальное движение ваших мыслей. В качестве вариантов, медитационный опыт может включать какие-либо видения, слышание внутренних звуков или восприятие внутренних запахов, вкусов или новых телесных ощущений, хотя последние менее распространены. А вне медитации вы можете почувствовать больший простор в вашей жизни, взглянуть на мир новыми глазами.
Все эти переживания, в силу их новизны, имеют большое обаяние. Но их лучше бы рассматривать лишь как маркеры вдоль длинного духовного пути, указатели, которые могут быть отмечены, которым можно порадоваться, а затем оставить позади, так как вы двигаетесь дальше.
В медитационном опыте нет «лучше» или «правильнее». Каждая сессия будет отличной от иных и уникальной, как каждый день вашей жизни. Если у вас есть предположения о том, что должно произойти, вы можете испытать разочарование, если медитация не будет соответствовать этим ожиданиям. На первой медитации, не исключено, случится нечто интересное, и вы легко почувствуете в себе изменения. Но через некоторое время, количество новых переживаний может резко уменьшиться, и вы станете переживать, что не происходит никакого прогресса.
Важно знать, что, на самом деле, наибольшего «прогресса» можно достичь, когда вы не чувствуете ничего особенного. Происходящие при медитациях изменения – материя часто слишком тонкая, чтобы обнаружить её определенно. Приостановите  анализ, пусть всё просто приходит и уходит.
Некоторые люди находят медитацию делом скучным. Мол, ничего не случается. Это ещё один негативный момент, в котором можно увязнуть; и важно постараться преодолеть этот опыт скуки. Установите сами себе период времени для серьёзного опробования медитации, возможно две недели или месяц, в который вы говорите себе: «Неважно, что я переживаю или не переживаю в медитации, я буду продолжать делать это регулярно». Такой подход даст вам шанс переступить через обескураживающий опыт скуки.
С другой стороны, первоначальной реакцией на медитации может быть и полная  противоположность скуке – экстаз. То есть, сразу могут начать происходить некие медитативные переживания, дающие невероятный энтузиазм и действительно экстатические состояния. Это может обратить человека к вере, о которой хочется рассказать другим. Я полагаю, что на ранних стадиях следует относиться к подобным проявлениям с осторожностью и реагировать на различные состояния не слишком остро.
Положительный опыт вполне может последовать вскоре после кажущегося застоя. Если вы не храните ваш опыт в тайне, вы можете попасть в социально неприятную ситуацию, когда своим энтузиазмом вы порождаете монстра, который создает ложный антураж и мешает последовательно двигаться по духовному пути. Целесообразно на всех этапах медитации быть спокойным и не делать слишком много шума из любых ваших переживаний, положительных или отрицательных. Следует просто отмечать их и продолжать медитации.
Случается, что некоторые слишком остро реагируют на полученный опыт и заявляют, что они уже просветлены – как Будда или Христос. Это попросту самообман. Другие падают в иную крайность и говорят, что они – ничто, что они недостойны. Оба эти отношения, и положительное, и отрицательное, должны быть преодолены.
Будьте открыты к тому, что переживания приходят в медитации. Не зацикливайтесь на той или иной модели медитационного опыта. Отложите суждения, но при этом будьте настроены критически, имея собственное мнение. Медитация происходит вне моделей и ярлыков. Чем меньше вы ожидаете и судите, меньше цепляетесь за чужой опыт, как нечто значительное, тем дальше вы будете продвигаться. Трансформация вашего существа выходит далеко за пределы любого конкретного опыта. Важно не ожидать ничего, понимая, что каждое проявление, в том числе и отрицательное, всего лишь шаг на духовном пути, который следует продолжать.
«Когда вы практикуете дзадзэн, вы просто практикуйте дзадзэн. Если просветление приходит, он просто приходит»  (Сюнрю Судзуки).



НАШИ ДЕЙСТВИЯ И ИХ РЕЗУЛЬТАТЫ

8 июля 2015

Если мы принимаем тот факт, что завершение наших дел может оказаться непредсказуемым, мы будем психологически более свободны и в то же время сосредоточены на процессе работы.
Мы можем быть внимательнее к возникающим ситуациям, можем реагировать на них непосредственно, сразу помогая людям. Не предполагая пагубных последствий, не воображая финалов, мы оказываемся более действенными, спокойно присутствуя в настоящем моменте.
Не следует изнемогать, беспокоясь о результатах. Да, здесь имеет место парадокс и двусмысленность. Таинственность предстоящего может помогать и быть нашим союзником, нашим учителем, средой для удивлений и открытий. Если мы входим в будущее спокойно и открыто, наши действия гармоничнее вливаются в перспективу, укладываются в модель, ближе подходящую к истине. В состоянии покоя, будучи Свидетелем, мы с невозмутимостью приветствуем завершение нашей работы.
И вот, что мы должны осознать в конце концов: мы делаем то, что можем.
Да, нам не позволительно знать окончательный результат и значение наших действий. И с этим ничего не поделаешь. На общем кармическом фоне смысл тех или иных событий в нашей текущей жизни не может быть ясным. 
Так, на некотором уровне, мы интересуемся чем-то и заботимся о чём-то всем сердцем... а потом, наконец, отпускаем ситуацию. Мы отдаем всё, что имеем... а остальное доверяем Богу, природе,  Вселенной.
Мы делаем всё, от нас зависящее, чтобы облегчить чьи-то страдания – наших дорогих, наших возлюбленных, но мы готовы отказаться от своих привязок к нашим планам и мыслям о том, как всему следует быть, даже в части облегчения их страданий. Наше сердце может разрываться... а потом мы сдаёмся происходящему.
Это последний акт служения: признать и почтить целостность другого существа. Этому человеку, как и нам, приходится проходить через красоту и боль рождения на следующий уровень бытия.
Да, непосредственный смысл происходящего может превзойти наше понимание.  Но мы готовы сохранить веру в то,  что Св. Павел описывает как «свидетельство вещей невидимых».  В конечном счёте, всё будет хорошо.



СГОРАЯ В СЛУЖЕНИИ

10 июля 2015

Мы все играем свои роли... и действуем, сжигая себя в служении, а затем помогая себе подняться  снова.
Если мы боремся с проблемами и разочарованиями, присущими служению, мы отыщем  и хороший совет, и разные методы выхода из сложных ситуаций, и необходимую поддержку. Конкретный подход, о котором мы поговорим ниже, является лишь одним из многих возможных, но, в случае необходимости, в сочетании с другими,  он может вполне пригодиться.
Шаги, которые мы стремились подчеркнуть, однако, должны стать чем-то столь же  полезным, как корректирующая медицина. Они касаются вашего собственного здоровья. Мы можем сделать больше, чем просто бороться с целью остаться на плаву; мы можем найти надёжный источник постоянной «плавучести». Мы можем сделать больше, чем просто справиться с негативной ситуацией. Перегорание не обязательно должно быть нашим врагом. Понятно, что – не лучшим другом, но, по крайней мере, катализатором оно может быть. И даже – исполнять роль руководства для внутренней работы, работы над собой, которая является основой всего истинного служения, а также единственным способом для поддержания энергии и вдохновения. Если мы сможем выявить точки, где сталкиваемся с усталостью и сомнениями, и увидеть в них подсказки и указатели для этой внутренней работы, наше духовное путешествие будет не только более легким, но и более «продвинутым»,  глубоким. Мы будем не просто выживать, но и расти.
Между тем, эти вехи помогут нам остаться заземлёнными в смиренном уважении ко всему, что принимает участие в работе облегчения страдания – в  том числе и в сострадании к себе, которое является источником сострадания ко всем остальным. Каковы бы ни были полезные советы для поддержания себя в хорошем состоянии, они должны быть проверены в повседневной практике. Мы поскальзываемся и падаем, снова и снова. Борьба между сердцем и разумом является жёсткой и непрерывной. Необходимость видеть страдания на пути к Освобождению является важным компонентом нашей человечности. Неизбежно мы будем чувствовать горечь и отчаяние, возникающие в тех случаях, когда несчастье не удаётся облегчить, когда  жестокость и зло возрастают и распространяются, несмотря на все наши усилия. Боль мира опаляет и разбивает наши сердца, потому что мы больше не можем держать их закрытыми. Мы видели слишком многое. Большей частью, мы сдались происходящему и готовы заплатить цену сострадания.
Но с ним приходит радость единственно нужного в этот момент бережного действия. С ним приходит радость участия в великом процессе жизни, когда человек поднимается каждый день и делает то, что может.
С ним приходит простая, но при этом особенная благодать – быть инструментом Любви, независимо от его формы и конечных результатов ваших действий.
 


ПРИРОДА УЧИТЕЛЯ

14 июля 2015

«Если вы забыли все свои дуалистические идеи,
всё становится вашим учителем,
и всё может быть объектом поклонения».
Сюнрю Судзуки

Если несколько учителей доступны вам в вашем окружении, как вы выберете одного? Я говорю «в вашем окружении», потому что не нужно идти далеко, чтобы приступить к медитации. Путешествуя по миру в поисках идеального учителя, вы скорее добавляете акты к вашей мелодраме, чем приближаете Освобождение. Практически любой учитель подходит для того, чтобы с чего-то начать. И даже если ни один учитель не доступен там и в то время, где вы существуете, вы всё равно можете сделать многое – в конце концов, вы сами себе лучший учитель.
Главное – начать. Позже вы можете почувствовать своё притяжение к конкретному наставнику. Будьте открыты. Слушайте себя, настраивайтесь, чувствуйте… Выбирайте учителя, учения и практики, гармоничные с вашими потребностями.
Вы можете встретить учителя, которого все остальные уважают, любят и почитают, но в вашем сердце нет нужного отклика. У вас нет причин относиться к этому учителю не очень хорошо, осуждать его, нет желания убеждать или спорить с его последователями. Но важно решить, что для вас правильно в данный момент. Пройдите мимо него, если вы полагаете, что так следует поступить. Это не отрицает возможности того, что когда-то позже именно этот учитель идеально подойдёт вам, так же, как и другим. Весьма заманчиво сидеть и судить о работе учителей, а не использовать их учения, так что не стоит заниматься духовными сплетнями.
Однако когда вы уже выбрали учение, у вас появляются определённые обязательства перед своим учителем и линией его преемственности. Необходимо сдаться. Откройтесь  для наставлений. Не отгораживайтесь, не говорите: «Я возьму только эту часть у вас, не более». Для того чтобы получить максимальную отдачу от учителя, вы должны нырнуть в учение, полностью погрузиться в него. Ну да, можете и промокнуть при этом. Надеюсь, вы будете в состоянии выйти из воды, когда вам будет уже достаточно.
В одном курсе медитации, который я когда-то выбрал, в первый же день учитель сказал: «Вы должны принять обет – в течение ближайших десяти дней делать всё так, как я скажу». Это был ограниченный договор, и я с ним не имел никаких проблем. Я понял, что эта капитуляция была необходима для правильного восприятия его учения.
Но когда учение закончилось, каковы ваши обязанности? Иногда учитель говорит: «Теперь, когда вы приняли учение от меня, вы должны служить мне и привлекать ко мне других». Или: «Вы пока не можете уйти, вы несостоятельны.  Вы должны продолжать обучение». Хотя в глубине души вы знаете, что ваша совместная работа закончена. Когда вы прощаетесь с учителем, ваш единственный долг перед ним – самостоятельное Освобождение. Как сказал Шекспир: «Над всем стоит твоя собственная правда... И тогда ты не будешь фальшивым ни для кого».
Все учителя, действительно, предлагают вам своё собственное бытие.
Независимо от того, какое учение вы выбираете на конкретном участке Пути – красивое и приятное, или неприятное и жёсткое, или же мягкое, все они льют воду на мельницу Пробуждения. Но будьте внимательными. Малейшая ваша реакция отражает тончайшие цепляния. Здесь кроется довольно значимый ключ, которым вы можете отворить дверь для дальнейшего продвижения – избавившись от  зацепок. Просто на протяжении всего обучения наблюдайте свою реакцию.
Учителя и учения – это всего лишь формы, но в результате вы должны выйти за пределы форм. Если вы в состоянии прислушиваться к вашему внутреннему голосу, вы будете получать всё более тонкие указания до того момента, когда совсем исчезнет разделённость между искателем истины и руководителем. И это значит, что вы хорошо послужили своему учителю.



ОСОЗНАНИЕ СТРАДАНИЙ

17 июля 2015

Для того чтобы иметь возможность культивировать осознанность интуитивного сердца, вы должны, наконец, прийти к соглашению относительно таких вещей, как страдания и смерть.
Многие из нас воспринимают их с отрицанием, потому что это просто слишком болезненно, и вы с отчаянием закрываете сердце, чтобы защитить себя. Так что вы не в состоянии реально быть в происходящем. Но в вас есть и та часть, которая заперта, закрыта от вселенной, которая шепчет: «Я хочу быть всем. Мы все едины, за исключением этого. Это слишком ужасно. Я не могу нести в себе такое». Эта игра превышает мои возможности. «Я не могу этого вынести». Ладно, вот мы здесь. Что теперь? Исследуйте, откуда происходит это «Я не могу…». Это мысль, что « Если моё сердце разорвётся, у меня ничего не останется в перспективе». Однако если ваше сердце не разорвётся, вам придётся энергетически голодать, истощаться. Это ваш выбор. Духовно голодать. Это ваш выбор.
Я предпочел испытывать своё горе снова, снова и снова, каждую минуту, потому что тогда я был жив в той ситуации. Я полон жизни, и мы вместе. Так что, когда я работаю с кем-то, кто неизлечимо болен, необъятность их страдания может заставить меня отступить, чтобы защититься от боли, а не полностью открыться происходящему, сострадая  молодой женщине или юноше, умирающим от СПИДа.
Я имею в виду не только болезни, но и многие уровни страдания вкупе с их причинами. Социальный остракизм, инфекционные заболевания, отсутствие эмоциональной и экономической поддержки – тысячи вещей. Потеря мечты, потеря энергии, потеря, потеря, потеря, потеря, потеря. Это тяжелые ситуации, и действительно трудно не застрять в них. И для страдающего человека, и для меня. Но если я застрял здесь, если рядом умирающий от СПИДа, его самовосприятие попадает ловушку моего ума. Ведь у него имеется несколько идентичностей. Многие люди, которые серьёзно болеют, часто боятся сказать об этом кому-либо, потому что чувствуют, что после того, как все увидят их в качестве больных раком или СПИДом, они потеряют свою идентичность. Хотя это всего лишь ещё один образ, и ты должен быть готов потерять их все для того, чтобы стать по-настоящему интересным. Потерять даже тот свой образ, который оставался в мыслях до самого последнего времени. Я вхожу в комнату и  сразу могу понять, где пребывает моё сознание, насколько я увяз в сюжетной линии человека и могу ли я вернуть свою осознанность в то пространство, где можно было бы увидеть происходящее в качестве эпизода сюжетной линии более высокого порядка, со своими причинами и следствиями, за которыми стоит тайна вселенной.
Вы говорите: «Мой рациональный ум не может понять, почему столько страданий в мире!». Вы говорите: «Если бы мой рациональный ум был Богом, он не допустил бы страданий!». Но это не так! И вы не знаете, по большому счёту, что происходит, потому что рациональный ум относится к подсистеме, а реальная игра несравнимо величественнее, необъятнее и интереснее, чем вы могли бы представить.
Я живу в мире, полном страданий, и, наверное, это странно слышать, но, хотя я не ищу страданий – я не мазохист, –  страдания, которым я подвергаюсь, становятся благодатью и возможностью очищения. И я могу это утверждать: страдания – благодать. Это адски больно, омерзительно, но, тем не менее, благодатно. Это всё же благодать.

24 июня 1994, Церковь «Mile High», Денвер, Колорадо



РАБОТА С ИМПУЛЬСАМИ

21 июля 2015

Вопрос: Люди мне кажутся ограниченными в способности выражать свои порывы, побуждения, исходящие из сердца. Это ограничение – следствие культурных традиций или общечеловеческое свойство? А если это так, должны ли мы всегда оставаться наедине с нашими переживаниями?
Рам Дасс: Я думаю, наша неспособность признавать и выражать свои импульсы, прежде всего, является следствием  процесса социализации, культурного наследия. Мы получаем прививку определённой культуры, без которой обществу сложно было бы нормально функционировать. В социуме возник бы полный хаос, если бы все и всегда выражали свои непосредственные чувства в виде неконтролируемых импульсов. Социум нуждается в некотором сдерживании при удовлетворении своих желаний, в определённом контроле, который, частенько переходит в подавление импульсов. Не обязательно речь идёт о репрессиях, но, как правило, процессы подавления чувств заканчиваются репрессиями.
Конечно, можно работать с истиной в отношениях, постепенно добираясь до точки, где вы находитесь всё в большей безопасности, имея в виду выражение ваших импульсов в соответствии с истиной вашего пребывания в настоящем моменте.
Истина – это средство для углубления духовного осознания через другого человека, и если существует разрешение, договоренность о правдивости в любых отношениях – с  гуру, с другом, с любовником, то это абсолютно оптимальный способ создания гибкости в духовных отношениях. Но здесь следует быть бережным, внимательным, поскольку люди чувствуют себя очень уязвимыми. Как правило, они имеют какие-нибудь характеристики, которые не приветствуются обществом, и они боятся быть отвергнутыми: «Если они увидят… узнают это… меня не примут…». Однако если вы рискнёте, то, наконец, узнаете, что значит обладать своей истиной.
Не то, чтобы следовало бы всегда настаивать на своей правде. Но если вы найдёте кого-то ещё, кто готов заключить с вами договор истины, то вы сможете открыто делиться своими мыслями и чувствами, стать ближе к непосредственному проявлению импульсов.
Это не значит, что вы должны следовать за каждым своим порывом и позволить себе заявлять: «У меня появился импульс, поднимающийся изнутри; так вот сейчас я хотел бы изрезать тебя  на куски», если я чувствую негодование, или: «Я хотел бы заняться с тобой любовью»… 
Что-то может не быть социально приемлемым или может не уместиться в вашей модели реальности, но, если я чувствую себя достаточно безопасно, я могу поделиться своей истиной с вами. И если я разделяю эту истину с вами всё больше, то наш обоюдный захват в умах становится всё меньшим, и появляется возможность позволить осознанности протекать между нами, потому что мы вместе пребываем в одном и том же духовном пространстве.
Подавление импульсивности приводит к блокировке энергии, к усугублению состояния людей, при котором они воспринимают окружающих как «их», а не «нас». Но нам-то нужно добраться до точки, где вы действительно живете с «нами», а не с «ними». Не с «ним» или с «ней», но с «нами». И, наконец, если вы действительно практикуете йогу Единения, то осознаёте, что существует  лишь «Я» во многих формах. Вы слышите?
Итак, истина – один из чудесных проводников, способов для работы с отношениями. И я узнал – у меня есть возможность использования своей роли лектора, чтобы моя правда стала настолько доступной для вас, насколько я могу это сделать. И вот, люди говорят: «Спасибо за то, что вы правдивы. Нам становится легче самим быть правдивыми, равняясь на вас». И я думаю, что вовсе не сложно стать таким примером, если это само по себе начинает помогать другим людям.
Лето 1989


ПОИСК ИСТИНЫ СРЕДИ ИЗМЕНЕНИЙ

26 июля 2015

Когда кто-то из глубоко страдающих приходит ко мне, моей первой реакцией на их боль является  сочувствие, сопереживание; моё сердце болит ответно.
Но вот мой ум успокаивается, и я начинаю ощущать расширенное осознание, в котором чувствую своё тождество с этим человеком, а не только сочувствие. Происходит некий феномен, теперь передо мной уже не «тот» человек со своим страданием. Оно становится  нашим страданием. Если я успокою свой ум и углублю своё осознание, я приду к месту, где это  всё – часть Единого; теперь опыт показывает, что это не его или моё страдание, но  «страдание вообще», которое включает в себя боль этого человека, боль в моём сердце, и всё это вместе. Если я расширяю моё осознание дальше,  я сам становлюсь пространством, окружающим страдания, и в пределах этого пространства существует боль человека и боль в моём сердце, что очень похоже на облака в пределах неба.
Теперь, держа в виду вышесказанное, позвольте мне на минутку переключиться на другую тему. Сразу после своего просветления Будда сформулировал Четыре благородные истины. Первая из истин: страдание существует; вторая: причиной страданий человека являются «цепляния» ума, стремящегося к чему-то и отторгающему  что-то.  Постоянное стремление удовлетворить всё возникающие потребности приводит к разочарованию. Например, если у меня была густая шевелюра, а затем волосы выпали, я буду страдать; причиной страдания является «цепляние» к модели себя с густыми волосами. Не было бы повода страдать из-за отсутствия волос, если бы я не «цеплялся» за модель своим умом. Старея, вы будете страдать, если вы «цепляетесь» за вашу молодость;  заболев, вы будете страдать, если вы «цепляетесь» за представление о себе здоровом;  зимой вы тоскуете по лету; если ваши дети покинут дом, вы будете страдать, если вы «цепляетесь» за свою роль родителя.
В мире, где все явления непрерывно меняются, вы можете наблюдать, что в ту же минуту, когда ум пытается схватить что-то и удержать захваченное, человек начинает страдать.
Третья благородная истина: Если вы отпустите свои «цепляния» ума, свою беспокойную неудовлетворённость, вы станете свободным от страданий. Это очень глубокое учение. Если у вас болит зуб, страдаете вы или нет, будет зависеть от того, как ваш ум трактует этот сильный раздражитель. Как-то я парился в бане – было очень жарко! Мой друг рядом со мной тяжко страдал, в то время как я был в экстазе. Мы оба попали в одну баню, но наши представления и ожидания были разными – для моего друга условия оказались слишком жаркими, а для меня это был всего лишь новый момент!
Изучение этих истин позволяет увидеть свои личные затруднения. Когда вы смотрите на свои страхи и страдания, вы можете увидеть, каким образом и в какой степени они вызваны вашим собственным умом. Даже смерть любимого человека является частью процесса жизни и смерти. Почему Вы страдаете? Когда листья на деревьях желтеют, краснеют, а затем опадают, вы не страдаете, вы смотрите на природу и видите циклы рождения и роста, жизни и смерти, и вы понимаете, как всё это сосуществует.
Вы встречает другого человека, и вы становитесь друзьями, а затем друг умирает, и вы страдаете, хотя год назад вы даже не были знакомы, и если бы тот человек умер, вы никогда не заметили бы происшедшего. Но что-то случилось в уме, и теперь вы страдаете.
Кто-то приходит ко мне говорит: «Я йог, и я хотел бы быстрее продвинуться, а для этого я собираюсь голодать в течение четырех дней». Я отвечаю: «Когда я выполняю свою садхану, я голодаю девять дней. Ты приблизишься к Богу быстрее, если тоже будешь голодать девять дней». И человек решает не есть в течение девяти дней, а на седьмой день он говорит: «Я отголодал целую неделю, я не ел в течение семи дней!». Я говорю: «Замечательно! Ещё два дня, и ты можешь стать просветлённым».
Затем я выхожу на улицу, и нищий подходит ко мне с мольбой: «Не могли бы вы дать мне немного денег? Я не ел в течение семи дней». И если я ему отвечу: «Еще два дня, и ты можешь стать просветлённым», вы сразу почувствуете, насколько неуместными были бы мои слова? Это очень интересный момент, потому что в первом случае индивид использует страдание в своей работе над собой, это даже не совсем страдание, он просто «не ест»; а во втором – человек по-настоящему страдает. В одном случае, вы поддерживаете йога в его голодании; в другом случае, вы даете пищу нищему – в обоих случаях, вы действуете с целью помочь и облегчить страдания.

16 июля 1994, Герсфельд, Германия
 


ПОМОГАЯ ДРУГИМ, ПРОБУЖДАЙТЕСЬ ДУХОВНО

28 июля 2015

Вопрос: Учитывая, что мы должны работать для укрепления духовности в мире, как я могу лучше всего помочь другим Пробудиться? Я имею в виду, прежде всего, моих внуков.
Рам Дасс: Как только вы вкусили сладости духовного пробуждения, у вас появляется сильное желание поделиться ею с людьми, которых вы любите. Иногда оно настолько сильно, что вы превращаетесь в прозелитов. А это будит в ваших близких реакцию в виде параноидальной обороны, потому что вы говорите им: «Кто вы такие? Ах, как вы не развиты; если бы вы знали то, что я знаю, или имели то, что я имею, вы могли бы быть несравненно счастливее. И именно этого я хочу для вас!».
В таком случае вы создаёте много суеты и напряжения. Действительно трудно отвести руки от людей, которых вы любите: «Я люблю тебя, я хочу, чтобы ты наслаждался тем, что нравится мне». Но через некоторое время вы осознаете все кармические следствия, которые вы создаете, начиная осуждать кого-то за их занятия и, вроде бы, неиспользованные возможности, потому что вы не знаете их истинного пути.
Я имею в виду, что если ребёнок просит купить ему компьютерную игру «Нинтендо» (Пер.: название игры, кстати, переводится «Небеса благословляют трудолюбивых»), вы говорите: «Почему ты проводишь время с этими глупостями,  а ведь ты мог бы… Давай, давай петь святые песни! Когда ты собираешься заняться чем-то духовным?». А он отвечает: «Что? Вы все сошли с ума! Оставьте меня в покое, я хочу новую игру «Нинтендо»! Я буду медитировать только, если вы купите мне новую игру!».
И через некоторое время вы приходите к пониманию: главное, что вы можете предложить другому человеку, это работа над собой. А в процессе неё вы находите верный путь проживания своей жизни. И ещё – обнаруживаете в себе способность ценить всё происходящее в его существующем сиюминутном виде – с невозмутимостью, с состраданием и с необусловленной любовью. То есть вы не станете любить человека больше оттого, что он будет счастливее – в вашем представлении о его счастье.
То, что вы культивируете в себе – это сад, в котором ваши близкие могут расти, и вы предлагаете им свое сознание и простор, чтобы слышать друг друга.
Я помню, после смерти матери в 1966 году я отправился в Индию, затем вернулся. А у нас было большое имение в Нью-Хэмпшире. И вот случилось следующее… спустя несколько недель люди узнали, что я поселился там, в маленьком домике. Я надеялся на уединение, потому что перед этим я молчал в течение шести месяцев, и у меня было много шакти. Но люди начали приходить в наш особняк. Сначала их было по нескольку человек каждый день, затем прибавилось ещё несколько, а затем они стали приводить своих родителей, а те своих коллег, и это продолжалось до тех пор, пока на поляне не стало собираться в выходные дни по 300 человек, которые, случалось, просто сидели под деревьями, разговаривая. Тогда мой отец (это было его имение, и оно был большим), который в душе всегда был предпринимателем, сказал примерно следующее: «Знаешь, если бы ты взимал по доллару с человека, ты бы разбогател». Он видел в этих сборищах, прежде всего, потенциал для бизнеса.
В то время мы были в глубоком трауре  после смерти моей матери; и я на нашей лужайке говорил с людьми  на вечные темы о горе и иллюзиях, о душе, о том, что происходит после смерти. Отец же проходил мимо, отправляясь на бейсбол. Я смотрел на него и понимал, что, если бы он просто остановился и прислушался, то его страдания были бы облегчены. Но он имел свои права, и я ничего не мог поделать. Ничего. Я не мог заставить его услышать.  И за минувшие годы я понял, что люди – из-за индивидуальности пути каждого, имеют разные цели на разных этапах своей жизни.
С того времени я стал пространством, доступным другим; я проживаю свою жизнь так, что некоторые люди подходят ко мне в аэропорту и говорят: «Знаете, я наблюдал за вами, меня кое-что заинтересовало. Так, не могли бы мы выпить вместе по чашечке чая…», или что-то подобное. И тогда я знаю, что на самом деле существует нечто, которое, действительно, работает. И я обнаружил, что, если я просто есть, а люди готовы, они будут спрашивать. Так что теперь я просто жду, когда придут люди, которым важно что-то узнать. Я не иду к людям сам, я не стремлюсь их учить там, где меня не приглашают преподавать, – с Алленом Гинзбергом мы не раз и подолгу обсуждали эти моменты, потому что он всегда был в гуще событий со своим «Ом». Даже  если при  беспорядках в Чикаго полиция будет бить его по голове, он станет распевать: «Ом, Ом, Ом». А я говорю: «Хочу идти вместе только с теми людьми, которые желают услышать то, что я должен сказать».
Я учусь играть как можно ближе к краю. Но, в целом, я советую не идти к другим со своими духовными проповедями. Держите свои рекомендации при себе, но будьте доступными, и, когда вас спрашивают, разделите с людьми своё пространство, создавая среду, где они могли бы пребывать, если бы они хотели слушать вас, имея рядом с собой книги, кассеты, музыку и прочие  возможности.
Когда в семье реально медитируют, когда родители медитируют, дети могут сказать: «Я не хочу этим заниматься», но они, направляясь к двери, будут видеть вас. Они будут уходить, приходить, о чём-то думать, находясь какое-то время неподалёку, а затем, может быть, годы спустя, «материал» начинает окупаться невероятно.
Я думаю, что вы можете заставить людей «имитировать» процессы, но я не думаю, что вы можете заставить их сердца пробудиться, я не думаю, что вы можете заставить измениться человеческое сердце. Как говорил Мехер Баба: «Если мы несём людям что-то привлекательное, оно очень быстро само собой распространяется от одного сердца к другому». Когда вы слушаете «Джай Хануман Чалиса», вы можете почувствовать, что певец не делает это для вас; пение происходит между ним и Богом, и тогда вы верите его чистоте, которая   позволяет вам настраиваться на высшее.
 
Лето 1989



ПЛАНИРОВАНИЕ КАРЬЕРЫ НА ДУХОВНОМ ПУТИ

2 августа 2015

Многие люди очень боятся планировать свою карьеру из-за возможной несовместимости  своего развития  на духовном пути и на профессиональной стезе и  из-за хаоса, который может появиться с изменениями в жизни. Часто человек становится, к примеру, учителем или врачом, а затем не хочет больше работать по этой специальности.
Вам следует внимательнее прислушиваться к своим уникальным потребностям. И принимать решения не только с позиции экономики или стиля жизни, но и в плане того, каких людей вы хотите видеть вокруг себя и какие качества развивать. Обратимся к духовным практикам. Вы можете начать с тех методов, которые соответствуют вашим сильным сторонам. Если у вас развит ум, вас может привлечь Яма-йога, йога ума, методики с упором на логику –  интеллектуальный анализ или дзен-коаны… При этом ваше сердце может быть слабым и энергии ему может не хватать. Итак, вы начинаете с практик, связанных с мышлением. Через некоторое время вы можете изменить стратегию и сказать: «Я хочу развивать свою более слабую часть. Мне, действительно, нужно культивировать бхакти, я считаю, что дисбаланс не даёт мне продвигаться».
То же происходит и с первоначальным выбором рода профессиональной деятельности.  Но позже вы оглядываетесь и выбираете ту работу, которая была бы поддержкой для вашего духовного труда.
Рамакришна говорил о стадии роста, которая похожа на маленький саженец: защищая, вы окружаете его забором. Когда вы подрастаете  на духовном пути, вы добираетесь до места, где можете отведать сладости света, или свободы, и, набрав силы, вы становитесь  огромным – будто вознамерились захватить драконов. Но вместо того чтобы просто двигаться ввысь, вы хотите реализовать свои мирские желания, и вы разворачиваетесь, и направляетесь к вещам, которые вы не отрицаете, которые захватывают вас в ловушки. Хотя на ранних стадиях вы вроде бы отталкивали их. Вы находитесь в замешательстве...
Допустим, у вас есть выбор из двух рабочих мест, одно из которых давало бы возможность быть рядом с людьми, находящимися в этом зале, вы были бы с нами на протяжении всего дня, и вы зарабатывали бы этим на жизнь. А другое место – в телефонной  компании. И вот, на определённой стадии развития у вас не остаётся  никаких сомнений в выборе. Вы предпочитаете быть с нами, потому что рядом оказывается много единомышленников, которые постоянно напоминают вам о духовности. И мы помогаем друг другу, что тоже  замечательно. Время идёт, вы становитесь всё сильнее и сильнее, а затем вы можете пойти дальше в любом направлении. Вы идёте на политическую арену, или занимаетесь чем-то в суровых финансовых мирах, где жадность является доминирующим фактором мотивации. Но, достигнув определённого духовного развития, вы сможете преобразовать даже её, потому что в вас уже нет крючков, за которые она смогла бы вас ухватить.
Случается, человек говорит: «Я пребываю высоко, словно в горах Орегона, но –  Хм! –   я ненавижу города. Они приземляют меня». Вы, наверное, слышали подобное.  «Я не могу терпеть цивилизацию. Она увлекает меня вниз!». И ты понимаешь, что это не цивилизация приземляет его. Это желания, раздуваемые цивилизацией, сносят его вниз. Но, когда вы свободны от привязанностей, вы можете жить в Нью-Йорке или в гималайской пещере – нет никакой разницы, потому что вы – тот, кто вы есть в данный момент.
Так что, к какой работе вы будете привлечены и насколько далеко вы позволите себе удалиться от вашей духовной базы, является функцией не только ваших интересов, но и вашего места пребывания на духовном Пути.
 
 
 
ЧТО ДЕЛАЕТ СЕКС СВЯЩЕННЫМ

4 августа 2015

Вопрос: Рам Дасс, как мы можем сделать секс священным?
Рам Дасс: Первое, что приходит на ум в ответ на этот вопрос, касается способа,  которым вы выполняете что-то.  Если вы производите действо, ритуал в духе религиозного таинства, если не торопите процесс, страсть уже не будет – «похотью»,  при которой вы видите другое существо лишь в качестве объекта. Потому что всегда, если вы делаете что-либо, разделяющее  существ, вы оскверняете вселенную; если вы не видите Единство, стоящее за разнообразием, вы закрываете свое осознание от Бога, и вы отделены и изолированы от других людей.
Обычно люди, занимающиеся сексом, в конечном итоге испытывают чувство отделённости от своих партнёров, потому что вовлечены в свою собственную жадность для получения определённых переживаний, и они не замедлены достаточно, чтобы быть вместе со своим партнёром, но лишь в последнем случае  процесс соития повысил бы их общую осознанность.
В отношениях – и  это на самом деле в любых отношениях между двумя людьми –есть три точки треугольника: два партнёра и ещё один элемент. Когда появляется общая осознанность, она становится третьей точкой. И вы продолжаете углублять этот третий элемент до тех пор, пока не возрастёт общая осознанность, играющая с энергией, созданной двумя полярными точками взаимодействия – инь (женское начало) и ян (мужское начало), или яуб и юм, или названными как-либо по-другому.
Это словно одно осознание работает с двумя энергиями. Но в ту же минуту, когда вы отождествляетесь с одной из энергий, вы поляризуете ситуацию, вы создаёте  противопоставление.  И тогда вы оскверняете путь, в котором есть лишь Один, радующийся Себе.
Чтобы случилось священнодействие, следует замедлить процесс. Основываясь на исходной системе желаний, замедляйте его, как в тантрических практиках, когда вы, находясь со своим  партнёром, должны обладать достаточной степенью контроля и дисциплины, чтобы принять каждый новый уровень возбуждения и переместить его в общую осознанность, которая существует между вами двумя. Тогда энергия начнёт подниматься  по позвоночнику с приведением вас двоих в пространство вашего сердца с большей мудростью и большей общей осознанностью; и энергия растёт и растёт, пока, наконец, не наступает трансцендентный момент сексуального союза. И вот его священная часть. Ненормативная же лексика описывает происходящее, лишь когда вы используете вашего партнёра для личного удовлетворения.
Но вы можете видеть, насколько мощны общепринятые системы с восприятием других существ как объектов. Я имею в виду, что всё, связанное со второй чакрой, с порнографией, основано на наличии сексуального объекта с его ужасной изоляцией, и это, действительно, унизительно для человеческого существования. Это принижает и оскверняет его. Это отделяет нас от Бога. Хотя, конечно, такое изысканно красивое действо, как секс, не должно отрезать нас от Бога.

Лето 1989
 


ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЙ В ИЗМЕНЯЮЩЕМСЯ МИРЕ

7 августа 2015

Вопрос: Если всё в нас и в мире постоянно меняется, как нам принимать решения относительно дальнейшей жизни?
Рам Дасс: Вы принимаете оптимальные решения, основываясь на информации, которая  у вас имеется к этому времени, но при этом всецело пребываете в текущем моменте, с успокоенным умом и глубоким ощущением настоящего. Если вы достаточно спокойны, вы сможете отыскать то место в вас, которое находится за временем, и тогда ваш выбор будет основан на изменчивой природе всего бытия.
Тем не менее, даже те из нас, кто не имеет особой ясности ума, всё же принимают решения, хорошо понимая, однако, что условия могут измениться, так что позже этот выбор может оказаться неуместным. И я напомню вам высказывание Ганди: следует быть приверженным истине, а не постоянству и логичности, поскольку мы существуем в меняющихся условиях, и вы должны это понимать.
В ту минуту, когда вы попытаетесь жить своей жизнью, словно ничего никогда не изменится, вы станете врагом вселенского порядка. Допустим, вы находитесь в шаге от смерти, но ведь смерть является частью вселенского порядка; и когда вы попытаетесь восстать против природы, вы должны будете прикрыть себя и вооружиться, и вам придётся всё же научиться танцевать с изменениями.
И вы научитесь меньшей уверенности в будущем, не станете жёстко планировать, кем будет ребёнок, когда вырастет, или как всё будет происходить. Потому что, когда я оглядываюсь на свою жизнь сейчас – на 25 лет назад, на 30, 40, 50 лет назад, –  ясно вижу: нет никакого сходства между тем, что я думал о своём будущем, и тем, что происходило на самом деле.
В том, кто я есть сейчас, трудно разглядеть того, кем я был когда-то, кто был абсолютно уверен в предначертанном ему пути. Я теперешний отправил бы подлечиться того, из Гарварда. И тот, кем я являюсь сейчас, чувствует великое сострадание по отношению к себе-молодому. Я сомневаюсь, что мы бы близко подружились. У нас  очень мало общего друг с другом. Он бы весьма сурово осуждал меня.
Поскольку я пережил так много преобразований, относительно которых я сейчас знаю, каким я был и каким стал, должен предположить, что изменения будут продолжаться и далее. Нет никаких оснований предполагать, что их не будет, хотя они могут и не происходить. Потому что я не могу знать, что случится. Так что я не собираюсь навсегда продолжать быть тем, кто я есть. Изменения будут продолжаться.
Вы находитесь в изменяемом мире, в мире неопределённостей, не зная, когда, где и что произойдёт. Вы составляете планы, хорошо зная, что мгновение спустя  они могут потерять всякое значения, и вы живёте в согласии с этим.
 


ЭГО:  ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ СТРАХА И ЛЮБВИ

11 августа 2015

Вопрос: Вы могли бы рассказать о различии между здоровой независимостью и эгоизмом, который может быть препятствием для личностного роста?
Рам Дасс: Давайте сначала немного определимся с  терминами.  Эго  является структурой ума, который организует свою собственную вселенную – особенно вокруг отношения к обособленности, к отдельности. Это рулевой механизм для вас как отдельного юридического лица. Есть два механизма, действующих внутри вас. И, можно сказать, хотя сравнение не очень хорошее, что один из них работает  на уровне головы, а второй на уровне сердца. На уровне ума, интеллекта или концептуальных структур сознания действует механизм управления – для поддержания вас в качестве отдельного объекта выживания и функционирования во вселенной, в этом мире, на этой плоскости.
Но есть и другая часть вас – Атман, или Дживатман, сердце, с интуитивной мудростью, с безусловной любовью ко всему, что есть, которая сливается, истекает и создаёт равновесие, всё отдаёт и не беспокоится, словно лилии в поле. И между двумя этими вашими аспектами существует напряжённость.
Когда вы развиваете структуры эго, свой центральный компьютер, поначалу необходимый для запуска игры, возникает вопрос: насколько вы привязаны к нему, или насколько вы идентифицируетесь с ним. В духовной эволюции вы не уничтожаете эго, вы просто отказываетесь от идентификации с ним, относясь к нему лишь как к функциональному блоку. Вам по-прежнему нужно эго в качестве единого функционального целого, так что, говоря с вами, я отдаю себе отчёт о вашем уровне, и разговор идёт на этой плоскости. Но я должен и сердце держать открытым, так что следует параллельно пребывать и на другой плоскости. Потому что в сердце находится Бог, говорящий с тобой. Правильно? Эти две плоскости существуют в реальности.
Поэтому структура эго, служащая для моей ориентации в социуме и функционирующая на уровне ума, будет правильно действующей, если я не отождествляюсь с ним. Свами Вивекананда сказал, что эго является негодным хозяином, но замечательным  слугой. И искусство состоит в том, чтобы преобразовать эго в слугу.  Вы помните сравнение, приводимое Рамакришной, когда он говорил о конном экипаже: кучер-эго сидит на козлах и полагает, что всецело распоряжается лошадьми-желаниями.  Но в какой-то момент человек, сидящий в экипаже, выглядывает в окошко и приказывает: «Поверни здесь налево», и кучер спрашивает: «Кто это, чёрт возьми?», или «Кто ты такой, чтобы мне указывать? Что ты там делаешь?».  Но в экипаже находится высшее «Я», и оно начинает пробуждаться, а, совсем проснувшись, говорит: «Это мой экипаж, а ты – мой слуга». И эго вопит в ответ: «Ты –  порождение ада! Именно я  – режиссёр этого спектакля! Без меня тебе не выжить!».
Вы должны помнить о противопоставлении страха и любви. Эго построено на страхе, а не на любви.  Оно построено на боязни не выжить, поэтому вы создаёте  структуру для поддержания безопасности. И это красивый инструмент. Но если вы всецело отождествляетесь с ним, вам страшно всё время. И поскольку вы боитесь, вы всегда будете пытаться защититься и принимаете решения, окрашенные точкой зрения эго, которые вряд ли будут правильными по большому счёту.
Находясь за пределами этого уровня, вы отмечаете, что используете своё эго, как вам нужно для принятия решения. Вы возвращаетесь к своей самости. То есть имеете возможность входить и выходить из неё. Допустим, поздний вечер, я устал, и мой ум уже не работает чётко. Вы чего-то хотите от меня. Пребывая в эго, я говорю вам: «Извините, я утомлён», но при этом чувствую депрессию и свою вину. Это на передний план выступило эго. Когда я поднимаюсь над ним, вам, на первый взгляд, всего лишь нравится моё приятное эго, но вы не просто привлечены моей харизмой, вы чувствуете что-то, скрывающееся за ней, потому что, действительно, есть нечто позади неё, потому что там и нахожусь истинный я.
И вот, вы и я, мы встречаемся здесь, в этом танце, который очаровывает и захватывает. В нём есть красота игры между эго и высшим сознанием. И это происходит только тогда, когда оба аспекта работают в согласии, тогда и эго становится действительно функциональным, так ведь?
 1989
 


ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЙ В КАЖДОМ НОВОМ МОМЕНТЕ

13 августа 2015

Вопрос: Я часто испытываю огромные трудности при принятии решений... как мне узнать, ответ мне подсказывает голова, интуиция или сердце?
Рам Дасс: Если бы вы были полностью просветлённым существом, каждое действие исходило бы из полноты глубокого понимания или единства со всем во Вселенной. Как сказал Калу: «После того, как вы стали никем, вы становитесь каждым, всем и пребываете везде». Когда решение исходит из полноты, не может быть никаких ошибок, потому что оно всегда будет в гармонии с самой глубокой мудростью Дао пути.  Но мы рождаемся людьми, потому что у нас есть карма, есть цепляния ума; и, как говорит Дао: «Правда ждёт, пока желания перестанут застить глаза», так что мы не слышим правду полностью, мы слышим только проекции наших собственных желаний. Поэтому мы снова и снова принимаем решения, которые не находятся в глубокой гармонии с происходящим.
Однако ваше развитие определяется тем, как быстро вы признаёте свои ошибки.
Мы постоянно принимаем решения на том месте, где находимся в данный момент, и каждое решение приводит к новому моменту и новой ситуации. А затем в новом моменте вы что-то слышите снова, и часто вы понимаете, что предыдущее решение просто подвело вас к  новому моменту, в котором есть ещё одно решение, которое и не собирается быть  согласованным с предпоследним.
Если вы отождествляете себя с некой ролью, у вас возникают трудности восприятия действительности из-за несовместимости ваших представлений с реальной ситуацией. С другой стороны, если я внимательно прислушиваюсь к моменту и поддерживаю бытиё, истина,  которой я внимаю и которой остаюсь верным, обусловливает моё непостоянство, гибкость, изменчивость, что может напрягать и расстраивать людей, находящихся рядом со мной. Однако это всё, что я могу предложить им и вселенной.
Мы не знаем, от момента к моменту, на каком уровне истинности мы пребываем, потому что эго весьма изощрённо в маскировке и имитации глубокого голоса нашей внутренней правды. Оно постоянно вещает: «Я – глас истины!». Перепрыгните через него. Вы должны продолжать вслушиваться настолько внимательно, насколько вы можете, а затем, когда этого потребует ситуация и,  кажется, решение уже готово, вы и тогда слушайте снова и снова.
Вообще-то, я мастер в этой игре. Я опубликовал целую статью под названием «Яйцо на моей бороде», в который было описано, как я оказался в примечательной ситуации на духовном пути, которая продолжалась не один год. Со мной находились сотни людей, и я попал в проекции своих собственных стремлений к власти и просветлению, а потом мне пришлось признаться, что я вляпался в то, в чём не разбирался. Я должен был выбраться сам из этой ситуации таким образом, чтобы  сохранить моё сердце открытым. Я сделал это, публично признав свою ошибку.
Конечно, вас может смутить, что я отнюдь не всегда бесконечно мудр, но я чувствую, что тем, что мы можем предложить друг другу, является нашей правдой в процессе роста, а это означает, что мы роняем своё лицо снова и снова. Шри Ауробиндо говорит: «Вы встаёте, вы делаете шаг, вы падаете лицом в грязь, вы поднимаетесь, смущённо смотрите на Бога, вы очищаетесь от грязи, вы шагаете дальше, падаете лицом в грязь, поднимаетесь, смотрите на Бога смущённо, делаете ещё один шаг...», и это – путешествие Пробуждения.
Если бы вы уже проснулись, вы бы не делали ошибок, так что моё предложение вам: расслабиться и не ожидать, что вы всегда будете принимать мудрые решения; следует только понять, что иногда вам случается принять неправильное решение, и тогда вы измените его.
 Лето 1989



ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ ТРАВМ ДЕТСТВА КАК ПРЕЛЮДИЯ К ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

17 августа 2015

Вопрос: Вы видите исцеление от глубоких детских травм в качестве прелюдии к выполнению духовной практики или, может, такое исцеление само будет практикой по сути?
Рам Дасс: Любое действие во вселенной может быть бессознательной частью кармической паутины, и это обстоятельство не позволяет вам быстро пробудиться. Карма отрабатывается весьма медленно. Однако может быть совершён преднамеренный акт, способствующий пробуждению. Это может быть даже отдельный случай. Например, вы кому-то помогаете… вы можете помочь человеку в Пути, хотя сами и не пробудитесь в этом процессе. А может быть так, что вы ему помогли, но вы не пробудились, и он не пробудился, он просто получил пищу, которую вы ему дали. А может случиться следующее:  в качестве альтернативы, вы дадите ему пищу таким образом, что он не только наполнит живот, но и пробудится в процессе вместе с вами. Так что многое зависит и от того, как производится действие.
Так что, можете ли вы использовать ваше исцеление как процесс пробуждения, зависит от точки зрения, с которой вы приходите к нему.
В ту минуту, когда у вас внутри в течение процесса появляется немного свободного пространства, вы обнаружите там себя-свидетеля. Он замечает ваше затруднительное положение и фиксирует, как вы действуете в данном случае. Свидетель укрепляется при такой практике с каждой ситуацией. Например, кто-то приходит к вам и говорит: «Я не знаю, остаться мне в браке или нет», а возможно это касается другого спорного вопроса. Мы обсуждаем проблему, помещая её в контекстные рамки, что делает вопрос и  актуальным, и не имеющим особого значения. Так человек духовно растёт – по мере осознавания ситуаций, когда он оказывался в ловушке эго, думая, что он – это кто-то.
И снова возвращаемся к уже сказанному: для вашего развития, которое вам действительно необходимо, вам приходится стать кем-то, прежде чем вы можете стать никем.
Это не ошибка, что после своего рождения вы закрываетесь в самости, а потом начинаете просыпаться от иллюзии вашей отдельности. Это всё – часть необходимой последовательности: рождения и развития  по учебному плану, соответствующему вашему уровню. Если ребёнок не закрыт в самости, он не сможет развить структуру эго, которая необходима для функционирования на земле. Так что культивирование эго на определённом этапе необходимо.
От степени закрытости ребёнка будет зависеть, насколько быстро и концептуально он сможет раскрыться позже, причём для него легче, если раскрытие произойдёт позже, то есть раскрытие в 6 лет – лучше, чем в 2 года.
Так что, если вы растёте с родителями, которые очень открыты, зачастую случается, что они оттягивают время полноценного развития вашего эго, время «упаковки» вашего внутреннего «я» в своеобразный контейнер, поскольку сами они уже вышли за пределы своих эго-контейнеров и полагают, что сильное эго не нужно. Здесь значительно проще для вас, если вы открываетесь позже, поскольку вы подрастаете в их окружении и обстановке, однако это ваша жизнь, и вы должны заниматься своей работой. Это очень интересный вопрос.
 
1989



ПРОФЕССИЯ И ОСОЗНАВАНИЕ

21 августа 2015

Вопрос: Я зарабатываю на жизнь, будучи адвокатом, и, не умаляя необходимости профессии, могу отметить, что нормы и обязанности адвокатуры созданы на основе отдельности, по крайней мере, с моей точки зрения.  Есть моменты, когда мне приходится  использовать моральные атаки, манипуляции и даже, отчасти, коварство, чтобы выполнить то, что я считаю своими профессиональными обязанностями. Как оставаться осознающим, в то же время поддерживая честь своей профессию и своих клиентов?
Рам Дасс: Я думаю, что каждая роль имеет определённые характеристики, которые, в некотором смысле, являются составляющими поля игры. Если вы смотрите баскетбольный матч, вы можете видеть, что есть определенные ситуации, когда локти могут быть использованы. И все это знают, и это входит в правила игры.
Я помню, в Бостоне у нас был мэр, мэр Керли. Он не раз оказывал кое-кому частную финансовую поддержку и, в конце концов, был отправлен в тюрьму за мошенничество в сфере почтовой связи. Однако город очень любил его, поддерживал в качестве мэра, а когда он вышел на свободу, люди собрались на Южном вокзале, встретили его с поезда,  а потом несли на своих плечах назад к мэрии. И я был оскорблён этим. Позже, когда я разговаривал об этом с моим другом Тимоти Лири, он сказал: «Чем ты возмущён? Ты просто не понимаешь правил игры. В этой игре все понимают правила, правила служения людям и городу, просто они не соответствуют правилам, предполагаемым тобой. Но игра игралась,  она виделась каждому сравнительно честной, и была столь же честной как любая другая система. Ты просто не разобрался  в ней».
Я думаю, что все в сфере юрисдикции понимают, что вы должны представлять клиента. Например, существует очень деликатный вопрос в представлении человека, который может быть виновным в совершении преступления, поскольку он тоже имеет право на защиту. Так  может ли адвокат, заведомо зная, что человек виновен,  избавить его от наказания, защищая, или нет? Есть полно юристов, которые, зная о виновности клиентов, защищают их. Исходя из наличия права на справедливое судебное разбирательство,  они используют лукавство, присущее адвокатам, чтобы обеспечить клиенту наилучшие условия в судебном процессе. И мы знаем, что эта система работает, что вы входите в свою профессиональную роль, разбираясь в тонкостях функционирования системы, и добиваетесь, подчас, не вполне праведных результатов.
И тогда следует определиться, где вы находитесь по отношению к своей роли. Если вы говорите о себе: «Я юрист», вы в ловушке. Если же вы говорите: «Я существо, являющееся адвокатом»,  вы видите правила игры; вы надеваете шиповки, чтобы пойти на футбольное поле; вы достаёте теннисные кроссовки, чтобы отправиться на корт. Вы понимаете правила игры, и вы в неё играете. Вы можете играть по правилам таким образом, что ваши отношения с клиентом, с адвокатом противоположной стороны, с судьей, с прокурором, со всеми, могут быть такими, что, даже будучи в оппозиции, вы оказываетесь ближе к стороне противника, и вы работаете в русле духовности, используя все методы, находящиеся в арсенале юридической профессии. Вы меня слышите? Это ваша идентификация с хитростью и лавированием создает отдельность и дистанцию.
Допустим, мы играем в «Монополию», настольную игру. Мы играем азартно, яростно, мы конкурируем. Но прежде чем начать играть, для того, чтобы начать, вы и я, мы сотрудничали. Мы сотрудничали, чтобы затем конкурировать. Понимаете? Мы находимся на двух уровнях одновременно. На уровне конкуренции мы противники, не так ли? На уровне сотрудничества мы – двое друзей, которые захотели поиграть в «Монополию». Когда вы теряете уровень конкуренция и остаётесь просто двумя друзьями, играющими вместе, вы не сражаетесь яростно и азартно, и вы не получаете настоящую игру; вы не получаете сок из игры; игра не работает. Игра основана на принципе конкуренции.
Итак, играя, мы одновременно живём более чем на одном уровне сознания. По отношению к прокурорским преследованиям вы думаете: «Мы работаем вместе с клиентом, и останемся вместе с ним до конца процесса, отстаивая свои идеи. И я собираюсь использовать любой метод, и вы будете использовать любой метод, но я не забываю, что вы – душа, которая использует ваши методы, и я душа, которая использует мои методы, и мы оба оказываемся в одной точке, а когда закончим процесс, произойдёт то, о чём Ганди сказал: “Я хочу, чтобы англичане ушли, но я хочу, чтобы мы оставались с ними друзьями”».
А англичане могли управлять ситуацией, потому что имели какие-то представления о том, что и как работает. Это сработало. Это был способ выхода из кризиса, в котором они стали ближе противнику через наличие поводов для разногласий. Это вид искусства.
Примечательно, что сама ложь не то, что вы о ней думаете. Это вы можете быть лжецом. Здесь есть нюанс, который сложно уловить. Истина – всегда есть истина  духа.  Правда – это не обязательно правда слов. Может существовать «правда качества духа». Это, действительно, непросто. Большинство из нас не может позволить себе ложь, потому что мы сразу будем отождествлять себя с лжецом. Однако вы должны были бы абсолютно не отождествляться с лжецом во время лжи. Так, Махарадж-джи мог сказать: «Джао, уходи!» таким образом, что окутывал лаской любви.
Таков образ существования, когда вы пребываете на многих уровнях одновременно и отправляете сообщения одного уровня через формы другого. Это вид искусства. Это художественная форма жизни, насколько я понимаю.
Лето 1989

 

ГУРУ ПРОТИВ УЧИТЕЛЯ

2 сентября 2015

На Западе мы используем термин «гуру» (поскольку не понимаем его в достаточной степени) как своего рода «супер-учителя».
Есть много людей, которые преподносят всем себя в качестве гуру, что не имеет ничего общего с прямым смыслом этого слова.
Разница в том, что учитель указывает путь, а гуру является способом достижения Освобождения.
Гуру – это «приготовленный гусь» (вспомним «непроваренные зёрна»), все его «семена» сгорели, и он свободен. Поэтому, когда вы с ним, он является чистым зеркалом, так что вы видите лишь своё собственное отражение; это всё, что вы видите. Вы не видите своих черт, смешивающихся с его чертами, потому что он не имеет никаких выраженных черт. С учителем же вы никогда не знаете, с чем вы имеете дело, потому что часть из того, что вы видите в зеркале – его материал, а часть является вашим.
Вы, конечно, можете выбрать очень высоких учителей. Я имею в виду, что если я – учитель, очевидно, я нахожусь здесь, чтобы учить. Я не гуру, но я учитель, и единственный способ различения –  это ваше интуитивное сердце. И моим советом является следующее: единственной вашей обязанностью перед учителем является ваше собственное Освобождение. Вы не обязаны выказывать ему лояльность. Многие из них говорят: «Хорошо, я обучаю тебя сейчас, но ты поддерживай меня, или заботься обо мне, или подпиши договор и обещай мне, что ты будешь…», и я думаю, что это всё ерунда. Я думаю, вы должны взять всё, что вы можете от каждого учителя, а затем идти дальше.
Я думаю, идея должна быть в том, чтобы сосредоточиться  на учениях  неучителей.
Если сфокусировать внимание на учителе, а не на учении, вы будете тратить всё свое время, чтобы стать колоссом на глиняных ногах. Или вот ещё… случается, вы спрашиваете: «Достаточно ли чист для меня этот учитель, чтобы мне получать от него учение?». Но я считаю, что следует поступать так: когда мне нужно какое-то учение, я иду к тому, кто учит, и беру учение. Однако я принимаю лишь то, что находится в интуитивном согласии с моим сердцем. Я не стану принимать каких-либо учений, идущих вразрез с предпочтениями моего собственного сердца. Каждый раз, когда я делал бы это, я затем расплачивался бы кармически, потому что только интуитивно я знаю, что мне нужно. И я должен доверять себе гораздо больше, чем кому-то, кто якобы знает лучше, что мне нужно.
 
Лето 1989



НЕНУЖНЫЙ БАГАЖ

9 сентября 2015

Жизнь человека представляет собой серию опытов.
Когда у нас есть уже некоторое осознавание жизненных сложностей, есть опыт, касающийся наших привязок и состояний, у нас появляется стремление к получению более глубокого опыта. Перспектива меняется, когда мы начинаем ощущать, хотя бы на мгновения, единство всех вещей и нашу идентичность с внутренним «Я».
Мы начинаем видеть каждый опыт как составляющую жизненных уроков, в которую должны быть внесены осознавание и любовь, пока мы не станем свободны от кармического плена. Когда мы начинаем пробуждаться, опыт подводит к рефлексии и созерцанию. Когда мы становимся более осознающими, переживания становятся и огнём очищения, в котором сгорают основы эго, и льют воду на мельницу развития сознания, давая душе возможность вырваться из своих оков.
Какова природа сущности ума, удерживающего нас в наших эго?
Привязками эго могут быть привычки мыслительной деятельности, остатки опыта, желания, развиваемые и усиливаемые нами самими,  или внедренные в нас, и даже бессознательные побуждения и тенденции.
Привязки объединяются, создавая связки меняющихся мыслеформ и чувств эго, которые мы считаем собой.
Это оптимистичное представление о себе – просто представление, описание того, как и что мы делаем в данный момент, насколько удовлетворены или разочарованы, это конгломерат мыслей, чувств и понятий, которые всё время меняются. Однажды утром я просыпаюсь с мыслью о просветлении. Следующим утром я просыпаюсь с мыслью о мировой политике и экологических катастрофах. На следующий день я озабочен получением экземпляра своей книги. Кратковременные переживания формируют наше эго, они подобны быстро сменяющимся образам проходящего перед нами шоу. Каждый кажется реальным лишь на секунду.
Одним из первых шагов для того, чтобы вырваться из сетей привязанности к восприятию себя в виде эго, является культивирование внутреннего свидетеля.
У нас есть тысячи и тысячи ликов, но – один настоящий «Я», который существует сам по себе и наблюдает все мои другие «я» с более высокого уровня осознания. Это не просто другая роль; это составляющая сердца-ума.
Свидетель становится словно бы рычагом в игре. Он не пытается изменить какие-либо другие мои «я». Он не оценивает и не осуждает; он не супер-эго. Он не заботится ни о чём. Он просто наблюдает. «Хм, она (или он) делает это снова…».  Место свидетеля внутри нас, это ваше центрирующее устройство, ваш руль.
Свидетель является частью вашей души. Он наблюдает своё воплощение в этой жизни из сердца-ума. С активированием свидетеля начинается разрыв между душой и эго, между вашим реальным «Я» и вашей собственной личностью в текущем  воплощении. После того, как вы начнете жить, имея точку зрения свидетеля, вы начинаете очищать свою идентификацию от ролей и мыслеформ. Когда вы становитесь свидетелем, вы начинаете смотреть на свою жизнь как на кинофильм, а не чувствовать себя его центральным персонажем.
 
Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»



МЕЖДУ ДУХОВНОСТЬЮ И ПСИХОДИНАМИКОЙ

16 сентября 2015

Вопрос: Могу ли я получить какое-либо духовное продвижение, не имея дела с моим психологическим багажом?
Рам Дасс: Из личного опыта и наставлений учителей, а также выслушивая истории  многих людей в течение долгого времени, я наблюдал взаимосвязь между психологическим и духовным. Есть много причин, по которым люди начинают духовную работу; часто это –  психологические причины, в основе которых лежит желание чего-то избежать, от чего-то отказаться.
И когда они пытаются построить свой дом на песке, выявляется разложение и искажение в окружающем мире, что, в конечном счёте, приводит их к духовному пути, который становится некой отдушиной в их жизни. До определённого момента у них были какие-то цели, но затем эти цели на фоне окружающей действительности перестали их устраивать. И тогда многие начали понимать, что они должны работать на психологическом пространстве, чтобы очистить себя, чтобы взглянуть на свою жизнь и работу с другой, с духовной, точки зрения.
Я сам шёл этим путём. Когда-то я  работал в сфере психотерапии, но со временем почувствовал, что терапия часто может быть своего рода бездонным колодцем, поскольку вовсе не обязательно решает все ваши проблемы, хотя вы можете с её помощью избавиться от некоторых основных проблем или от самых тяжёлых из них. После обращения к психологу, не получив полного исцеления, вы начинаете заниматься духовными практиками, и те вытаскивают на поверхность другие проблемы, которые позже тоже могут быть проанализированы и устранены. Далее вы выходите вновь на духовный путь, но уже оказываетесь там в несколько другом месте, так что происходит спиральный процесс взаимодействия между психодинамикой и духовной работой.
Часто возникает вопрос: насколько психологическое здоровье необходимо для духовной работы?
Здесь нет выраженной связи. Если вы посмотрите на истории жизни святых и высоко духовных людей, то увидите, что их психологические портреты были довольно показательными, я имею в виду, что, как правило, они были довольно странными людьми и даже невротиками. Так что, с кармической точки зрения, невроз часто приводит человека к определённой точке, когда он начинает становиться на духовный путь. И я думаю, что нет однозначного правила, в соответствии с которым человек должен заниматься своей психодинамикой, прежде чем приступит к развитию духовности.
Что действительно требуется, так это умение разглядеть истину в духовном странствии, умение выявить элементы даже скрытого мошенничества в пути, умение избежать  самовозвеличения и всего, что не только не будет способствовать Освобождению, но, напротив, приведёт к ловушкам.
Существует довольно сильная инерции из-за относительного превышения значения или духовности, или психотерапии. Я тоже был частью этого процесса, кстати, в течение длительного времени. Я переходил от терапии к духовности и обратно. И наконец осознал ценность смены методик,  как и многие из моих друзей, которые позже стали духовными учителями.
Далее, если человек чувствует необходимость осуществить психологическую коррекцию, возникает вопрос – к кому обратиться за помощью? В идеале стоило бы поработать с тем, кто имеет и мощную духовную перспективу, и психологические навыки. Хорошо бы, чтобы этот человек с пониманием относился к более глубоким предметам, затрагивающим ваши интересы, кроме психологического материала. Однако вы не всегда можете найти такого специалиста. Тогда вы идете к психотерапевту, который всё же лучше вас ориентируется в специальной плоскости и может вам помочь оттуда,  обнажая проблему в терапевтической ситуации. Однако не стоит рассчитывать на его помощь в духовной работе, поскольку он, как правило, не имеет необходимой осознанности.
 
1989

 
СЛОЖНОСТИ ЛЮБВИ

23 сентября 2015

Путь любви. Путь сердца. Как и все пути, он чреват западнями и ловушками, когда большинство наших эмоций подчиняется нашим беспокойным умам или тревогам, переполняющим и пугающим нас. И мы стремимся защититься от них.
Так мы проходим через жизнь подобно голодным призракам. Мы – существа, которые имеют огромную потребность в любви, но в нас есть нечто, подобное амёбе, не позволяющее нам переваривать эмоциональную пищу. И хотя мы получаем любовь, она просто протекает через нас. И потребность в любви возникает снова. Эта концепция настолько глубоко сидит в каждом из нас, что мы построили целую реальность на её основе. И мы думаем, что так оно и есть, что всё нуждается в любви. А если вы её не получаете, вы серьёзно обделены. И что чем больше её, тем лучше, и вы должны каждый день получать любовь со всех сторон. Это похоже на стремление за достижениями; вы ведь иногда встречаете целеустремлённых людей. В ту минуту, когда они добиваются желаемого, оно становится ненужным; и их сознание настраивается на очередное достижение, потому что, фактически, они зависимы от процесса осуществления, а не от цели.
Сложности любви  определяются пагубной привычкой в необходимости любовных отношений. Вы настолько погружаетесь в них, что не может углядеть самой сущности любви.
В общем, получается, что вы отрезали ваше сердце от настоящей любви, так что вы голодны, и этот голод призывает вас прийти домой, где царят гармония и мир; где существует единение со Вселенной, где любящий и любимый сливаются в Одном. Это место, где чувствуется завершённость каждого момента, где вы можете ощущать всю полноту жизни в настоящем моменте.
Будучи закрытым от всего сущего, вы похожи на пчелу, ищущую цветок. Вы летаете кругами, гудите и оглядываетесь по сторонам.
Есть некие глубокие структуры, психологические или кармические, которые подобны замку в ожидании ключа. Но чтобы открыть его, ключ должен вписываться в предназначенный ему механизм, имея определённую форму и размер.
Вся ваша психологическая подготовка ориентирована на привлечение вас к определённым методам, путям и людям. Для многих людей энергии, с помощью которых они действуют во время поиска любви, являются энергиями вторых  чакр. Это энергии желания, сексуального желания, стремления к соитию. Тип энергии укладывается в соответствующую психологическую модель. И вы «занимаетесь любовью» как механизм,  желающий иметь любовь.
Вы находитесь как бы вместе, словно маленький замок в ожидании ключа, а тень любви приходит и проходит мимо. Вы просто следуете за определёнными паттернами. Вы говорите: «Я думаю, что я люблю» его, или её. Видите, ключ здесь. Вы говорите не: «Я думаю, что люблю», а «Я думаю, что я влюблён» в неё, или в него. Но если вам повезёт, ваш ключ отомкнёт её или его замок, а ключ партнёра откроет ваш замок, или его ключом вы откроете свой замок. И тогда вы получаете: «Ты меня любишь, я люблю тебя, и вот мы вместе», и происходит чудо, потому что в этом процессе вы открыли место, подобное треугольнику; два человека, объединившись, питают то, чего они даже не знают. Если они привносят энергию в некое общее пространство позади дуализма, они высоко поднимают качество своей любви, и тогда они вместе касаются её сути.
Когда вы говорите мне: «Я люблю тебя», это означает, что вы становитесь ключом, который открывает во мне то место, где я становлюсь  любовью и до которого могу добраться лишь благодаря вам. Вы слышите меня?
 
Июль 1992
 

* * *